Jesus: uma base para o diálogo entre muçulmanos e cristãos

junho 14, 2024

Jesus: uma base para o diálogo entre muçulmanos e cristãos

Publicado: 24 de dezembro de 2018 • Atualizado: 9 de janeiro de 2023

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.

Notas

Para mais informações sobre este assunto, veja Jesus no Islã

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Abstrato

Jesus Cristo, o Messias, é o foco central do Cristianismo, o maior grupo religioso do mundo. Jesus عليه السلام (que a paz esteja com ele) também é considerado um profeta no Islã e um dos grandes mensageiros de Alá. Um terreno comum entre muçulmanos e cristãos pode ser construído sobre temas partilhados nos elementos teológicos, morais e narrativos da vida de Jesus. Este artigo descreve estes elementos significativos: amor a Deus e ao próximo; os papéis de Zacarias, João Batista e da Virgem Maria عليهم السلام ; a designação única de Messias; os momentos finais da vida de Jesus; e seu retorno antes do fim dos tempos. O objectivo é dar aos muçulmanos uma base de conhecimento a partir da qual possam dialogar eficazmente com os cristãos. Ao mesmo tempo, este artigo destaca importantes áreas de desacordo entre o Islã e o Cristianismo em relação às doutrinas da salvação e à divindade de Jesus .

Introdução

Jesus Cristo, o Messias e filho de Maria, é uma figura altamente reverenciada no Islã. Ele é um grande profeta e mensageiro de Allah, um dos cinco maiores profetas ( ulul' al-'azm ), incluindo Noé, Abraão, Moisés e Maomé, que a paz esteja com todos eles. Allah encorajou o Profeta Muhammad ﷺ no Alcorão a se inspirar nas histórias desses profetas enquanto ele sofria perseguição por sua fé: “Seja paciente como aqueles de determinação entre os mensageiros.”

Jesus عليه السلام , especificamente, é mencionado pelo nome vinte e cinco vezes no Alcorão, em longas passagens detalhando sua história, seus ensinamentos, seus milagres e suas duradouras lições teológicas e morais para nós.

Não muito diferente da experiência atual de muitos muçulmanos em todo o mundo, Jesus عليه السلام veio ao mundo num momento de grande turbulência, corrupção religiosa e violência. Os romanos ocupavam a capital de Jerusalém e a área circundante ao seu Templo, os professores da lei religiosa eram influenciados pelo poder e pela política, e os zelotes travavam uma sangrenta campanha de insurreição contra os invasores estrangeiros. Neste tempo de crise, muitos judeus esperavam que o predito Messias fosse enviado para libertá-los da opressão e restaurar o reino terreno de David عليه السلام . Mas quando o Messias foi revelado ao mundo, ele não veio com uma missão militar. Jesus começou a pregar a unidade do Deus de Abraão ( عليه السلام) , o cumprimento da lei, a compaixão pelos amigos e pelos inimigos, e a procurar o reino dos céus dentro de si:

Certa vez, os fariseus perguntaram a Jesus quando o reino de Deus estava chegando, e ele respondeu: 'O reino de Deus não vem com coisas que possam ser observadas; nem dirão: 'Olha, aqui está!' ou 'Aí está!' Pois, de fato, o reino de Deus está dentro de você.'

A restauração da verdadeira fé não seria alcançada pelo fogo e pela fúria de espadas, exércitos e carros. Em vez disso, o reino dos céus era acessível a todos os seres humanos; já estava aqui, agora mesmo, dentro da sua alma, apenas esperando para ser despertado para discussão.

A história de Jesus عليه السلام dentro de seu contexto social tem muito a ensinar aos muçulmanos em situação semelhante, já que cada profeta tendia a enfatizar o que as pessoas mais precisavam ouvir em seu momento. Moisés عليه السلام realizou sua missão em um momento de grande ilegalidade após o Êxodo, já que os israelitas haviam escapado apenas recentemente do governo do Faraó, então as revelações da Torá se concentraram em entregar a lei (ensinamentos externos), embora ainda contivesse o espírito (ensinamentos interiores). Quando Jesus veio , os guardiões da lei eram fraudulentos e antiéticos, enganando os peregrinos honestos no próprio pátio do Templo; embora fossem mestres da lei externa, eram flagrantes violadores de seu espírito.

Assim, o Evangelho de Jesus concentrou-se mais na espiritualidade e na ética interiores, que deveriam complementar e cumprir a lei exterior. Se os muçulmanos se tornarem demasiado duros, extremos e insensíveis na sua adesão à lei exterior, deverão ser lembrados do espírito interior da lei, tal como Jesus عليه السلام ensinou ao seu povo.

Existem vários elementos da vida e dos ensinamentos de Jesus عليه السلام no Islã que formam uma base para o respeito mútuo com os cristãos (e com todos os seres humanos, nesse caso): sua mensagem de amor a Deus e amor ao próximo, sua atitude de o Evangelho, sua abençoada mãe عليها السلام e o milagroso nascimento virginal, sua designação única como o Messias, sua sabedoria penetrante, seus sinais e maravilhas, sua ascensão ao céu e seu eventual retorno para restaurar a verdadeira religião mais uma vez. Ao mesmo tempo, existem diferenças substanciais entre o Islão e a teologia cristã tradicional. Um terreno comum nos ajuda a definir o tom para uma discussão frutífera sobre o significado de Jesus عليه السلام para nós, mas afirmações de verdade conflitantes sobre a salvação sempre existirão entre muçulmanos e cristãos até o dia em que Alá julgar entre nós. Estas reivindicações de verdade precisam de ser abordadas, não evitadas, mas apenas num diálogo respeitoso que honre o quanto já temos em comum.

Suas recomendações

Ponto Comum: Ame a Deus, ame o seu próximo

Ao discutir o Islão com pessoas de outras religiões ou ideologias, é melhor estabelecer um conjunto comum de factos, princípios e valores – o que os psicólogos sociais chamam de “realidade partilhada” – que possa constituir a base de um diálogo.

Uma abordagem agressiva e de proselitismo, que se centra nas diferenças, excluindo os pontos em comum, pode conquistar alguns convertidos, mas é mais provável que aliene a maioria, ou mesmo provoque hostilidade aberta.

No que diz respeito ao Judaísmo e ao Cristianismo, a mensagem inconfundível no Alcorão é que o Profeta Muhammad ﷺ foi enviado para confirmar as mensagens dos profetas anteriores, incluindo Noé, Abraão, Moisés, David e Jesus, que a paz esteja com todos eles também. como escrituras anteriores, como a Torá, os Salmos e o Evangelho em sua forma original e inalterada.

Allah ﷻ disse:

Allah, não há Deus senão Ele, o Vivo, o Sustentador. Ele revelou o Livro para você em verdade, confirmando o que havia antes dele, e Ele revelou a Torá e o Evangelho .

E Allah ﷻ disse:

Tenha fé no que revelei, confirmando o que já está com você, e não seja o primeiro a negar.

Como regra geral, o que o Profeta Muhammad ﷺ pregou é simplesmente uma renovação da religião pregada pelos profetas anteriores e expressa nas escrituras existentes, uma correção final das interpretações errôneas e interpolações que se infiltraram nas tradições proféticas ao longo dos tempos. O Islão, um conceito teológico que significa submissão e entrega à vontade de Deus, é a ideia religiosa fundamental de todos os profetas e, portanto, todos os profetas podem ser considerados muçulmanos neste sentido. Judeus, cristãos e adeptos de outras religiões bíblicas são tratados como “povo do Livro”, reconhecendo a sua fé nos profetas anteriores antes de Maomé ﷺ . O Islão certamente não é uma filosofia perenialista que nega quaisquer diferenças significativas entre as religiões no que diz respeito à salvação. Pelo contrário, existem algumas diferenças importantes entre o Islão, o Judaísmo e o Cristianismo, mas ao mesmo tempo há acordo sobre alguns fundamentos espirituais importantes.

Os fundamentos espirituais comuns entre as religiões abraâmicas devem ser o ponto de partida em qualquer diálogo inter-religioso. Na verdade, o Alcorão ordena aos muçulmanos e ao povo do Livro que cheguem a um acordo, em princípio, sobre a fé no Único Deus Verdadeiro, o Criador do universo e de toda a humanidade.

Allah ﷻ disse:

Diga, 'Ó Povo do Livro, chegue a uma palavra comum entre nós e você, que não adoraremos ninguém além de Allah e não associaremos nada com Ele, nem tomaremos uns aos outros como senhores em vez de Allah.' Se eles se afastarem, então diga: 'Testemunhe que somos muçulmanos (rendendo-nos à vontade de Allah).'

O monoteísmo, ou fé no Deus Único, é a base da harmonia entre muçulmanos, judeus e cristãos, bem como entre outras pessoas. O monoteísmo genuíno inclui necessariamente uma componente de caridade para com os outros, boa vontade e preocupação com o seu bem-estar, como será discutido abaixo. A religião dos profetas contém, portanto, uma dimensão vertical (entre um indivíduo e Deus) e uma dimensão horizontal (entre os próprios indivíduos). Poderíamos também dizer que a religião profética exige o cumprimento dos direitos de Deus e dos direitos das pessoas. A apreciação destes factos, que são partilhados pelas religiões abraâmicas, conduzirá a sociedades mais harmoniosas.

Jesus Cristo عليه السلام expressou esses fundamentos em uma história incrível que resume concisamente a mensagem da Torá, dos Salmos e do Evangelho. Jesus عليه السلام estava pregando e ensinando no templo e os sumos sacerdotes, sentindo que sua autoridade estava ameaçada, enviaram seus agentes para enganá-lo com questões difíceis (um tipo de 'jornalismo pegadinha' pré-moderno, por assim dizer). De acordo com o Evangelho de Marcos:

Um dos escribas aproximou-se e ouviu-os discutir entre si e, vendo que ele lhes respondia bem, perguntou-lhe: 'Qual é o primeiro de todos os mandamentos?' Jesus respondeu: 'A primeira é: Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é o Único; amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e de todas as tuas forças. A segunda é esta: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Não há mandamento maior do que estes.'

Então o escriba lhe disse: 'Tu tens razão, Mestre; você disse verdadeiramente que Ele é Um, e além Dele não há outro; e amá-Lo de todo o coração, e de todo o entendimento, e de todas as forças, e amar o próximo como a si mesmo - isso é muito mais importante do que todos os holocaustos e sacrifícios.' Quando Jesus viu que ele respondia sabiamente, disse-lhe: 'Tu não estás longe do reino de Deus'. Depois disso, ninguém se atreveu a fazer-lhe qualquer pergunta .

O cerne do ensinamento profético é este: ame a Deus e ame o bem ao próximo como você faria por si mesmo. A resposta de Jesus foi tão sábia e poderosa que os sumos sacerdotes sabiam que não poderiam induzi-lo a fazer declarações blasfemas ou duvidosas. O primeiro mandamento foi encontrado no Antigo Testamento, também conhecido como Shema Yisrael

da Torá: “Ouve, ó Israel: O Senhor é nosso Deus, somente o Senhor. Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças.”

E o segundo mandamento é novamente da Torá: “Não te vingarás nem guardarás rancor contra ninguém do teu povo, mas amarás o teu próximo como a ti mesmo: eu sou o Senhor”.

Jesus عليه السلام , como Muhammad ﷺ , estava apenas confirmando os ensinamentos dos profetas antes dele.

Com base nestas crenças, princípios e valores comuns, um grupo de 138 académicos e intelectuais muçulmanos, incluindo muitos imãs seniores e muftis, emitiu uma carta aberta em Outubro de 2007 aos líderes de todas as denominações do cristianismo no mundo, com declarações específicas referência ao Papa Bento XVI. Nesta carta, reconheceram as diferenças reais entre o Islão e outras religiões, mas afirmaram que o amor a Deus e o amor ao próximo são os pilares gémeos do diálogo e da cooperação mútuos:

Muçulmanos e cristãos juntos representam bem mais da metade da população mundial. Sem paz e justiça entre estas duas comunidades religiosas, não poderá haver paz significativa no mundo. O futuro do mundo depende da paz entre muçulmanos e cristãos. A base para esta paz já existe. Faz parte dos princípios fundamentais de ambas as religiões: amor ao Deus Único e amor ao próximo.

Eles acrescentaram ainda:

Embora o Islão e o Cristianismo sejam obviamente religiões diferentes - e embora não haja como minimizar algumas das suas diferenças formais - é claro que os Dois Maiores Mandamentos são uma área de terreno comum e uma ligação entre o Alcorão, a Torá e o Novo Testamento. O que prefacia os Dois Mandamentos na Torá e no Novo Testamento, e de onde eles surgem, é a Unidade de Deus - que existe apenas um Deus... Assim, a Unidade de Deus, o amor a Ele e o amor ao próximo formam um terreno comum sobre o qual o Islã, o Cristianismo e o Judaísmo são fundados.

Na verdade, Allah ordena ao Profeta ﷺ no Alcorão que declare abertamente sua fé em todos os profetas anteriores, incluindo Jesus عليه السلام .

Allah ﷻ disse:

Dize: 'Temos fé em Allah, no que nos foi revelado, e no que foi revelado a Abraão, Ismael, Isaque, Jacó e às tribos (de Israel), e no que foi dado a Moisés e a Jesus e o que foi dado a os Profetas de seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos muçulmanos (em rendição) a Ele.'

No Islão, não temos a opção de fazer distinção entre profetas, optando por acreditar em alguns e não em outros. Em vez disso, somos obrigados a acreditar em todos os profetas especificamente nomeados no Alcorão, bem como a manter uma crença geral em todos os profetas do passado, que certamente existiram, mas não foram nomeados no texto.

Um ponto importante a ser mencionado aqui é que alguns profetas foram abençoados com sinais, milagres e realizações que não foram dadas a outros, como Allah disse: “Entre esses Mensageiros, alguns nós favorecemos em detrimento de outros”.

Acreditamos que o Profeta Muhammad ﷺ foi homenageado com a revelação final e imutável do Alcorão. No entanto, mesmo que acreditemos que nosso Profeta ﷺ é o melhor profeta, isso não implica que devamos desprezar profetas anteriores como Moisés e Jesus عليهما السلام .

O Profeta ﷺ disse em geral: “Não diga que os profetas são melhores que os outros”.

Certa ocasião, um judeu e um muçulmano entraram em uma briga na qual invocaram seus profetas um sobre o outro. Quando a notícia disso chegou ao Profeta ﷺ , ele disse: “Não diga que sou melhor que Moisés. Em verdade, as pessoas desmaiarão no Dia da Ressurreição e eu serei o primeiro a despertar e eis que Moisés estará segurando o lado do Trono.”

O Profeta ﷺ recusou-se a se colocar à frente de Moisés عليه السلام , citando o fato de que Moisés ocuparia o Trono de Allah no Dia do Julgamento, uma honra que ele não teria. Em outra ocasião, um homem veio até o Profeta ﷺ e o chamou, dizendo: “Ó melhor da criação!” O Profeta ﷺ respondeu: “Esse é Abraão, a paz esteja com ele”.

Por humildade, o nosso Profeta ﷺ recusou ser tratado como o 'melhor da criação', em vez disso concedeu essa honra ao seu antepassado Abraão عليه السلام (e talvez para evitar que esta questão causasse discórdia entre judeus, cristãos e muçulmanos).

Tendo estabelecido um respeito geral pelos profetas monoteístas, segue-se naturalmente que aqueles que têm fé no Deus Verdadeiro devem tratar os outros da maneira como gostariam de ser tratados. Allah não apenas nos ordena que nos comportemos bem com os outros, mas também faz parte da nossa consciência dada por Deus sentir empatia pelos outros. O Profeta ﷺ disse: “Nenhum de vocês tem fé até que ame para as pessoas o que ama para si mesmo, e até que ame uma pessoa sem nenhuma outra razão além de Allah.”

Em outra narração, o Profeta ﷺ disse: “Deixe-o tratar as pessoas da maneira que gostaria de ser tratado”.

E em outra narração, o Profeta ﷺ disse: “Ame pelas pessoas o que você ama para si mesmo e você será um crente; comporte-se bem com quem quer que seja seu vizinho e você será um muçulmano.”

Na tradição cristã, este ensinamento é conhecido como a “regra de ouro”, enquanto na filosofia é conhecido como a “ética da reciprocidade”. Este ensinamento está profundamente enraizado nos textos islâmicos, no Alcorão e na Sunnah, e em vários gêneros de literatura religiosa suplementar.

A ética da reciprocidade foi igualmente entendida pelos primeiros muçulmanos da mesma forma que Jesus عليه السلام a entendeu, como um princípio fundamental partilhado por todos os profetas. O antigo estudioso muçulmano Tawus ibn Kaysan (falecido em 106 H) disse ao seu companheiro: “Você gostaria que eu resumisse nesta sessão toda a Torá, o Evangelho, os Salmos e o Alcorão?” Ele disse que sim, então Tawus respondeu: “Tema a Allah Todo-Poderoso mais do que qualquer outra coisa, espere em Allah mais intensamente do que você O teme e ame pelas pessoas o que você ama por si mesmo”.

Não é nenhuma surpresa, então, que o Profeta Muhammad ﷺ se identificou intimamente com Jesus عليه السلام e o considerou seu irmão. O Profeta ﷺ disse: “Eu sou o povo mais próximo de Jesus, o filho de Maria, nesta vida e na outra”. Foi dito: “Como é isso, ó Mensageiro de Allah?” O Profeta ﷺ disse: “Os Profetas são irmãos de um pai com mães diferentes. Eles têm uma religião e não houve outro profeta entre nós.”

Portanto, quando examinamos os ensinamentos de Jesus عليه السلام e Muhammad ﷺ juntos – apesar das controvérsias habituais sobre a Trindade, a salvação, etc. – encontramos muitos paralelos entre eles.

Por exemplo, uma das seções mais famosas da Bíblia é o Sermão da Montanha, no qual Jesus عليه السلام profere alguns de seus ditos de sabedoria mais importantes: “Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles receberão misericórdia”.

O Profeta Muhammad ﷺ disse o mesmo, em uma tradição dada grande importância em alguns currículos islâmicos: “Seja misericordioso com aqueles que estão na terra, e Aquele que está nos céus terá misericórdia de você”.

Jesus disse novamente: “Pois se você perdoar as ofensas dos outros, seu Pai Celestial também o perdoará”.

E novamente o Profeta ﷺ disse: “Perdoe os outros e Allah irá perdoá-lo.”

Ditos paralelos não são incomuns e, na verdade, deveriam ser antecipados se realmente acreditarmos que os profetas estavam sendo ensinados pela mesma Fonte. Jesus عليه السلام disse uma vez aos seus discípulos:

Então o rei dirá aos que estiverem à sua direita: Vinde, abençoados por meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo; porque tive fome e vocês me deram de comer, tive sede e vocês me deram de beber, eu era estrangeiro e vocês me acolheram, eu estava nu e vocês me deram roupas, estive doente e vocês cuidaram de mim, eu estava na prisão e você me visitou.

Então os justos lhe responderão: ‘Senhor, quando foi que te vimos com fome e te demos de comer, ou com sede e te demos de beber? E quando foi que te vimos como estrangeiro e te acolhemos, ou nu e te demos roupas? E quando foi que o vimos doente ou na prisão e o visitamos? E o rei lhes responderá: 'Em verdade vos digo: assim como vocês fizeram isso a um dos menores membros da minha família, vocês fizeram isso comigo'.

O Profeta Muhammad ﷺ contou aos seus companheiros uma história semelhante, mas em palavras árabes eles puderam entender:

Em verdade, Allah Todo-Poderoso dirá no Dia da Ressurreição: 'Ó filho de Adão, eu estava doente, mas você não me visitou .' Ele dirá: 'Meu Senhor, como posso visitá-lo se você é o Senhor dos mundos?' Allah dirá: 'Você não sabia que meu servo estava doente e você não o visitou, e se você o tivesse visitado, você teria me encontrado com ele? Ó filho de Adão, eu te pedi comida, mas você não me alimentou .' Ele dirá: 'Meu Senhor, como posso alimentá-lo se você é o Senhor dos mundos?' Allah dirá: 'Você não sabia que meu servo lhe pediu comida, mas você não o alimentou, e se você o alimentasse, você teria me encontrado com ele? Ó filho de Adão, eu te pedi bebida mas você não me providenciou .' Ele dirá: 'Meu Senhor, como posso lhe dar de beber se você é o Senhor dos mundos?' Allah dirá: 'Meu servo lhe pediu uma bebida, mas você não providenciou para ele, e se você tivesse dado a ele, você teria me encontrado com ele.'

A lição aqui é que encontramos as bênçãos e a misericórdia de Allah ao servir os outros, independentemente do seu status na sociedade. Esta é uma mensagem que todos os crentes em Deus podem apoiar.

Mas alguns cristãos que descobrem estes ditos paralelos afirmam que o Profeta Muhammad ﷺ (e nós procuramos refúgio em Allah contra tal afirmação) tinha “plagiado” e “roubado” estes ditos do Novo Testamento. Tal acusação é espúria porque Muhammad ﷺ não plagiou Jesus عليه السلام, assim como Jesus plagiou Moisés عليه السلام quando citou a Torá em várias ocasiões. Se os ensinamentos de Maomé e de Jesus são compatíveis, é porque ambos foram inspirados pela mesma Fonte Única .

Os primeiros cristãos a estabelecer contacto com os muçulmanos notaram estes ensinamentos paralelos e, por esta razão, concordaram em proteger os muçulmanos da perseguição. Antes da migração para Medina, o Profeta ﷺ disse a alguns dos muçulmanos mais vulneráveis para procurarem asilo na Abissínia, porque esta era governada por um rei cristão (conhecido como Al-Najashi ou “o Negus”) que era conhecido pela sua justiça. Estes muçulmanos fizeram a difícil viagem até lá, apenas para serem perseguidos por agentes da oligarquia de Meca. Eles agitaram o rei contra os muçulmanos, acusando-os de dizerem coisas blasfemas sobre Jesus عليه السلام , esperando que o rei os entregasse. Ja'far ibn Abi Talib رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه respondeu eloquentemente, conforme registrado pelo Imam Ahmad ibn Hanbal (falecido em 241H):

Ja'far disse, 'Ó rei! Éramos um povo nas profundezas da ignorância. Adoramos ídolos, comemos cadáveres, vivíamos na imoralidade, decepamos as nossas famílias, éramos maus para com os nossos vizinhos e os fortes entre nós consumiram os fracos. Éramos assim até que Allah levantou um Mensageiro dentre nós. Reconhecemos sua linhagem, sua veracidade, sua confiabilidade e sua temperança. Ele nos chamou a Allah Todo-Poderoso, para que O adoremos exclusivamente e renunciemos ao que costumávamos adorar além Dele de estátuas de pedra e ídolos. Ele ordenou-nos que fôssemos honestos no falar, que cumpríssemos a confiança, que mantivéssemos os laços familiares, que fôssemos bons para com o próximo e que nos abstivéssemos de adultério e derramamento de sangue. Ele nos proibiu da vulgaridade, de contar mentiras, de consumir a riqueza dos órfãos e de caluniar mulheres castas. Ele nos ordenou que adorássemos somente a Allah e não associássemos nada a Ele (na adoração). Ele nos ordenou que orássemos, fizéssemos caridade e jejuássemos. Ele enumerou as questões do Islão, por isso acreditámos nele e tivemos fé nele. Nós o seguimos no que ele trouxe, então adoramos somente a Allah e não associamos nada a Ele. Proibimos o que nos foi proibido e permitimos o que nos foi permitido. Nosso povo levantou-se em inimizade contra nós, torturou-nos e perseguiu-nos para nos fazer voltar da nossa religião para a adoração de ídolos entre os servos de Allah…'

O Negus disse-lhes: 'Vocês têm alguma coisa de Allah com vocês?' Ja'far disse que sim. O Negus disse: 'Então recite para nós.' Ja'far recitou os versos iniciais de Surat Maryam. O Negus começou a chorar até ficar com a barba encharcada, assim como seus bispos choraram até encharcar as páginas, quando ouviram o que lhes era recitado. Então o Negus disse: 'Em verdade, este capítulo e o que veio de Moisés emergiram da mesma luz. Você está liberado. Por Allah, eu nunca irei entregá-los.'

Os ditos paralelos da Torá, do Evangelho, do Alcorão e da Sunnah pretendem reforçar uma mensagem teológica e moral singular, fundada no amor a Deus e no amor ao próximo. Isto por si só é suficiente para estabelecer uma paz justa entre cristãos e muçulmanos, como foi para os primeiros muçulmanos e os cristãos abissínios.

Os muçulmanos também não precisam descartar as escrituras anteriores, embora o Alcorão e a Sunnah as tenham substituído e corrigido o que foi perdido ou alterado.

O Profeta ﷺ deu aos muçulmanos permissão explícita para compartilhar histórias e ditos de sabedoria das escrituras anteriores: “Narrar dos filhos de Israel, pois não há mal”.

No entanto, estudiosos como Al-Shafi'i alertaram que esta permissão ampla se restringia a narrar apenas o que se tinha certeza de que não continha um ensino falso.

Em outras palavras, os muçulmanos estão autorizados a citar a Bíblia, desde que ela não contradiga nada confirmado por textos claros do Alcorão e da Sunnah. Alguns estudiosos desencorajaram qualquer referência às escrituras anteriores ou a fontes israelitas apócrifas, enquanto outros foram vigorosos em sua defesa de seu uso.

No entanto, os primeiros muçulmanos estavam ansiosos por divulgar ditos que tinham obtido de fontes judaicas e cristãs, muitas vezes defendendo temas comuns às religiões abraâmicas. Esses relatos eram especialmente abundantes no gênero literário inicial de piedade, ascetismo e retidão ( al-zuhd ). Malik ibn Dinar costumava dizer: “Está escrito na Torá: Assim como você lida com os outros, você também é tratado. Assim como você colhe, você semeia.”

Muitas palavras de sabedoria desta natureza foram atribuídas a profetas como Moisés, David e, claro, Jesus, que a paz esteja com eles.

Os primeiros muçulmanos coletaram ditos atribuídos a Jesus ( عليه السلام) em relação à escatologia (profecias do fim dos tempos), ditos de sabedoria que ecoavam o Evangelho, às vezes como evidência contra seitas muçulmanas heréticas.

Para ilustrar, o historiador Ibn 'Asakir (falecido em 571H) registrou que Jesus عليه السلام disse:

Bem-aventurado aquele cuja fala é a lembrança de Allah, cujo silêncio é reflexão, e cuja observação é uma lição, que controla a sua língua, cuja casa é suficiente, que chora pelos seus pecados, e de cujo mal o povo está a salvo. Ó filho de Adão, seja desinteressado pelo que as pessoas possuem e elas amarão você, fique contente com o que Allah destinou para você e você será a mais rica das pessoas, ame pelas pessoas o que você ama por si mesmo e você será um crente, não machuque o seu vizinho e você será muçulmano, e não ria muito, pois isso amortecerá o coração.

As tradições israelitas sobre Jesus ( عليه السلام) também desempenharam um papel na interpretação crítica ( al-tafsir ) do Alcorão, usando-as para enriquecer o gênero e às vezes adicionar detalhes às histórias onde o Alcorão era silencioso. O exegeta clássico Ibn Kathir (falecido em 774H/1373CE), por exemplo, utiliza um ditado atribuído a Jesus عليه السلام para explicar o significado da palavra corânica 'bom fazedor' ( muhsin ), “Em verdade, excelência ( al- ihsan ) é que você é bom para aqueles que são maus para você, não que você seja bom apenas para aqueles que são bons para você.”

Al-Suyuti (falecido em 911H/1505CE) também faz uso de vários ditos de sabedoria atribuídos a Jesus em seu comentário.

O papel das tradições israelitas nos comentários do Alcorão é controverso entre os estudiosos muçulmanos, o que será importante observar mais tarde, quando as narrativas muçulmanas sobre Jesus عليه السلام forem analisadas.

Para recapitular, os muçulmanos têm muitos pontos em comum na figura de Jesus عليه السلام para um diálogo produtivo e frutífero com os cristãos, resultando esperançosamente em respeito mútuo, harmonia social e cooperação em desafios globais relevantes para a humanidade em geral. Os dois princípios fundamentais que estão na base deste terreno comum são o amor a Deus e o amor ao próximo. A expressão destes princípios deve preceder qualquer discussão ou debate entre cristãos e muçulmanos sobre as questões teológicas, metafísicas e filosóficas em que diferem .

Zacarias, João Batista e o nascimento virginal

Os Evangelhos começam com a história de Zacarias, João Batista e Maria ( عليهم السلام) e seu milagroso nascimento virginal; a narrativa do Alcorão também menciona essas figuras importantes. Na verdade, o Alcorão confere um status especial a Maria عليها السلام (em árabe, Maryam ) com um capítulo inteiro, que leva seu nome, girando em torno de sua história. Este capítulo é aquele que Ja'far رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه recitou ao Negus e que levou ele e seus bispos às lágrimas:

Uma menção da misericórdia de seu Senhor para com Seu servo Zacarias, quando ele invocou seu Senhor em particular, dizendo: 'Meu Senhor, meus ossos enfraqueceram e meus cabelos ficaram grisalhos, e nunca fiquei desapontado em Tua súplica, meu Senhor. Em verdade, temo sucessores depois de mim e minha esposa se tornou estéril, então conceda-me um herdeiro seu, que herdará a mim e a casa de Jacó, e o tornará agradável ao meu Senhor.'

Foi dito: ‘Ó Zacarias, damos-te boas novas de um filho cujo nome é João. Não demos esse nome a ninguém antes dele.' Zacarias disse: 'Meu Senhor, como vou ter um filho e minha esposa ficou estéril e eu fiquei muito velho?' Foi dito: 'Assim disse o teu Senhor. É fácil para Ele, pois Ele criou você antes, quando você ainda não era uma coisa.' Zacarias disse: Meu Senhor, faça um sinal para mim. Ele disse: 'Seu sinal é que você não falará com as pessoas por três noites, embora esteja com boa saúde.'

Então ele saiu da câmara para seu povo e os inspirou a glorificar a Allah de manhã e à noite. Foi dito: 'Ó João, apega-te firmemente ao Livro com força', e Nós demos-lhe julgamento sábio mesmo quando criança, e ternura da nossa parte e pureza, ele sempre foi justo e zeloso com seus pais, e ele não era um tirano obstinado. A paz esteja com ele no dia em que nasceu, no dia em que morrer e no dia em que for trazido de volta à vida.

Esta passagem reafirma mais ou menos a narrativa do início do Evangelho de Lucas. Zacarias عليه السلام (em árabe, Zakariyyah ), que era herdeiro do sacerdócio de Aarão عليه السلام (em árabe, Harun ), temia que aqueles que viessem depois dele violassem as santidades da religião e do seu Templo. Ele invocou Alá para lhe conceder um herdeiro, apesar da idade dele e de sua esposa, e foi respondido com o nascimento milagroso de João. Não foi exatamente como o nascimento virginal, mas mesmo assim foi um milagre.

Como no Evangelho, o Alcorão apresenta João عليه السلام como precursor e precursor da vinda de Jesus عليه السلام . O Evangelho de Marcos conecta a aparição de João com uma predição do profeta Isaías: “Uma voz clama: No deserto preparai o caminho do Senhor, endireitai no deserto uma estrada para o nosso Deus”.

A voz no deserto para preparar o caminho do Senhor (que como muçulmanos entendemos como a mensagem que Jesus entregou) foi cumprida pelo súbito surgimento de João عليه السلام da obscuridade:

João Batista apareceu no deserto, proclamando um batismo de arrependimento para o perdão dos pecados. E iam ter com ele gente de toda a região da Judéia e todo o povo de Jerusalém, e eram por ele batizados no rio Jordão, confessando os seus pecados.

João Batista fez do batismo com água um ritual central em sua carreira profética, uma limpeza física que sinalizava o arrependimento do crente e a esperança do perdão de seus pecados. É um tanto análogo à prática islâmica de ablução ( al-wudu' ) antes da oração ritual.

Allah ﷻ disse:

Ó vocês que têm fé, quando se levantarem para orar, lavem o rosto e os braços até os cotovelos, enxuguem a cabeça e lavem os pés até os tornozelos. Se você estiver em estado de impureza ritual, purifique-se .

E o Profeta ﷺ disse:

Quando um muçulmano ou um crente lava o rosto na ablução, todo pecado que cometeu com os olhos será lavado com a última gota de água. Quando ele lava as mãos, todo pecado que cometeu com as mãos será lavado até a última gota de água. Quando ele lava os pés, então todo pecado que cometeu com os pés será lavado com a última gota de água, até que ele saia purificado do pecado.

A ablução, como o batismo de João, é um ritual externo de purificação que deve coincidir com uma purificação interna do coração de doenças ou pecados espirituais, como malícia, arrogância, ganância e inveja.

Além de contar as histórias de Zacarias e João عليهما السلام , o Alcorão também nos conta sobre o nascimento de Maria عليها السلام . Tal como o nascimento de João, o nascimento de Maria foi uma resposta à oração.

Allah ﷻ disse:

Em verdade, Allah escolheu Adão, Noé, a família de Abraão e a família de 'Imran sobre os mundos, descendentes uns dos outros, e Allah é Ouvinte e Sabedor. Como disse a esposa de 'Imran: 'Meu Senhor, prometi ao Teu serviço o que está em meu ventre, então aceite isso de mim. Em verdade, você é o que ouve, o que sabe.' Quando ela deu à luz, ela disse: 'Na verdade, dei à luz uma mulher.' E Allah sabe melhor o que ela deu à luz, pois o homem não é como a mulher. Ela disse: 'Em verdade, vou chamá-la de Maria e busco refúgio em Ti em nome dela e de seus filhos, do maldito Satanás.'

Embora o nascimento de Maria não tenha sido milagroso em comparação com o de João ou Jesus ( عليهما السلام) , foi especial porque a oração de proteção de sua mãe contra Satanás foi respondida de maneira única. O Profeta ﷺ disse: “Ninguém nasce sem ser picado por Satanás e chora pelo toque de Satanás, exceto Maria e seu filho”. Abu Hurayrah acrescentou: “Recite o versículo se desejar: Eu busco refúgio em Ti em nome dela e de seus filhos do maldito Satanás” (3:36).

Pode-se entender a partir desta tradição que Maria e Jesus foram protegidos de forma única de Satanás, embora alguns estudiosos acreditem que esta seja uma característica de todos os profetas. Al-Nawawi (falecido em 676 H) comenta esta tradição: “Esta é uma virtude óbvia. O significado literal da tradição é que isso é específico de Jesus e sua mãe, mas Al-Qadi 'Iyad (falecido em 554 H) preferiu a opinião de que foi compartilhada entre os profetas.”

Pode ser que esta honra seja exclusiva de Maria e Jesus, mas os estudiosos queriam deixar claro que isto não implica que outros profetas tenham sido enganados por Satanás.

Agora chegamos ao milagroso nascimento virginal, a criação de Jesus no ventre de sua mãe sem pai.

Allah ﷻ disse:

Mencione no livro, Maria, quando ela se retirou de sua família para um lugar ao leste. Ela se escondeu em isolamento deles. Então lhe enviamos Nosso Anjo na forma de um homem bem proporcionado. Ela disse: 'Em verdade, busco refúgio de você no Misericordioso, se você teme a Allah!' Ele disse: 'Eu sou apenas o mensageiro do seu Senhor para entregar notícias de um filho puro.' Ela disse: 'Como posso ter um menino se nenhum homem me tocou e eu não fui incasta?' Ele disse: 'Assim é assim, diz o teu Senhor: 'É fácil para Mim, e faremos dele um sinal para o povo e uma misericórdia de Nossa parte. É uma questão já decretada.

A própria Maria عليها السلام recebeu milagres para ajudá-la durante seu sofrimento:

As dores do parto a levaram até o tronco de uma palmeira. Ela disse: 'Oxalá eu tivesse morrido antes disso e sido uma coisa esquecida!' Então ele (o anjo) gritou abaixo dela: 'Não fique triste, pois o seu Senhor providenciou um riacho abaixo de você. Sacuda o tronco da palmeira em sua direção e as tâmaras maduras cairão sobre você. Coma, beba e seja consolado.

As pessoas inevitavelmente se perguntariam por que Mary Mary aparecia de repente com um bebê nos braços. Obviamente, suspeitariam que ela tivesse cometido adultério, algo especialmente escandaloso dado o seu lugar na família do sacerdócio. Mas de fato foi o menino Jesus عليه السلام quem falou desde o berço em defesa da castidade de sua mãe:

Então ela o trouxe para seu povo, carregando-o. Eles disseram: 'Ó Maria, você fez algo inédito! Ó irmã de Arão, seu pai não era um homem mau, nem sua mãe era impura!' Assim ela apontou para ele e eles disseram: 'Como podemos falar com um bebê no berço?' Jesus disse: 'Em verdade, eu sou o servo de Allah. Ele me deu o Livro e me fez um profeta. Ele me fez abençoado onde quer que eu esteja e me ordenou a oração e a caridade enquanto eu viver, e a ser obediente a minha mãe e Ele não me fez um tirano obstinado. A paz está sobre mim no dia em que nasci, no dia em que morrerei e no dia em que ressuscitarei.'

Os espectadores não podiam mais pensar em Maria عليها السلام como uma adúltera, pois viram o milagre de Jesus عليه السلام falando desde o berço em nome de sua mãe.

Alguns críticos do Islã apontaram esta passagem como um suposto erro histórico, uma vez que Maria não era literalmente irmã de Aarão. No entanto, pelo contexto, os espectadores referiam-se a ela como “irmã de Aarão” em referência ao estatuto da sua família no sacerdócio, uma vez que ela era basicamente uma sacerdotisa acusada de adultério. Esta crítica textual foi na verdade dirigida contra o Islã na época do Profeta ﷺ e ele respondeu. Al-Mughirah ibn Shu'bah relatou:

Quando cheguei a Najran, os monges cristãos me perguntaram: 'Você recita o versículo: Ó irmã de Aarão (19:28), enquanto Moisés nasceu muitos anos antes de Jesus.' Quando voltei ao Mensageiro de Allah ﷺ, perguntei-lhe sobre isso e ele disse: 'Na verdade, eles nomeariam pessoas com nomes de profetas e pessoas justas antes deles.'

Ali ibn Abi Talhah e Al-Suddi disseram: “Foi-lhe dito: 'Ó irmã de Aarão', significando o irmão de Moisés porque ela era da linhagem dele. Como é dito a alguém da tribo de Al-Tamim, 'Ó irmão de Tamim!' e para alguém da tribo de Al-Mudari, 'Ó irmão de Mudar!'

É preciso estar ciente de como os árabes, e os povos antigos em geral, usavam expressões em sua língua para entender o que significavam. Esta crítica, então, é simplesmente uma interpretação errônea do versículo.

Devido à incrível história de Maria, ao seu comportamento justo e casto, ao anjo que falou com ela, aos milagres que ela experimentou e ao grande profeta que ela deu à luz sem pai, ela é altamente reverenciada no Islã como uma das melhores mulheres que já existiram. vivido. O Profeta ﷺ disse: “A melhor das mulheres foi Maria, filha de 'Imran”.

Além disso, ela é um exemplo para os crentes de todo o mundo devido à sua fé e devoção.

Allah ﷻ disse:

Allah é um exemplo para aqueles que têm fé… Maria, filha de 'Imran, que preservou sua castidade. Assim, sopramos em (sua roupa) a partir do Nosso Espírito. Ela acreditava nas palavras de seu Senhor e em Seus Livros e era devotamente obediente .

Na verdade, alguns estudiosos chegaram ao ponto de declarar Maria عليها السلام como uma profetisa por direito próprio. Ibn Hajar escreve:

Foi relatado por Al-Ash'ari que entre as mulheres que alcançaram a missão profética são seis: Eva, Sara, a mãe de Moisés, Hagar, Asiyah (a esposa do Faraó) e Maria. O critério da missão profética para ele é que quem quer que um anjo venha de Allah com um julgamento relacionado a uma ordem, uma proibição ou um sinal do que está por vir, então ele é considerado um profeta.

Se definirmos um profeta como alguém a quem um anjo falou com justiça ou experimentou milagres, então Maria عليها السلام estava definitivamente entre esta categoria de servos honrados de Allah. Alguns estudiosos da tradição clássica, como Al-Razi, no entanto, contestaram esta interpretação, uma vez que definiram a missão profética de forma diferente de Abu Hasan al-Ash'ari e outros.

Em suma, as figuras de Zacarias, João e Maria no Islão, que a paz esteja com eles, são exemplos altamente reverenciados de fé e virtude. Os muçulmanos são obrigados a acreditar nas histórias contadas no Alcorão, que incluem os nascimentos milagrosos de João e Jesus. Maria, em particular, é o modelo de uma mulher crente, um modelo perfeito tanto para mulheres de fé como para homens.

Jesus, o Cristo, a Palavra, o Espírito

Jesus عليه السلام tem títulos importantes no Islã declarados diretamente no Alcorão e na Sunnah, nos quais todo muçulmano deve acreditar sem dúvida.

Allah ﷻ disse:

Como os anjos disseram: 'Ó Maria, Allah lhe dá boas novas de uma palavra Dele, cujo nome será o Messias, Jesus, o filho de Maria, distinto neste mundo e no Outro e entre aqueles próximos (de Allah).'

E Allah ﷻ disse:

E ela que guardou a sua castidade, então sopramos em (sua roupa) do Nosso Espírito, e fizemos dela e de seu filho um sinal para os mundos.

O Profeta ﷺ disse:

Quem testemunhar que não existe Deus senão Alá sozinho, sem parceiros, e que Maomé é seu servo e seu mensageiro, e que Jesus é o servo de Alá, filho de sua serva, Sua palavra que Ele concedeu a Maria e um espírito Dele , e que o Paraíso é a verdade e o Fogo do Inferno é a verdade, então Allah o admitirá em qualquer um dos oito portões do Paraíso que ele desejar.

Nestes textos, existem três títulos principais atribuídos a Jesus عليه السلام : o Messias (ou Cristo), o Espírito e a Palavra. Cada um destes títulos tem um significado específico no Islã que difere da sua interpretação pelos cristãos.

O título mais importante para Jesus عليه السلام , que o distinguiu de todos os outros profetas, é a sua designação como o Messias ( al-Masih ). A palavra inglesa ‘Messias’ deriva do título hebraico Mashiyach e seu equivalente árabe vem da raiz ma-sa-ha , que significa “limpar”. É também equivalente à palavra grega Christós , da qual deriva a palavra inglesa 'Cristo', que significa “o ungido”, sendo 'ungido' simplesmente outra palavra para limpar ou esfregar com óleo. Este foi um ato feito para conferir realeza a alguém, como quando Davi عليه السلام foi ungido rei de Israel, conforme registrado no livro de Samuel: “Então Samuel tomou o chifre de óleo, e o ungiu na presença de seus irmãos; e o espírito do Senhor veio poderosamente sobre Davi daquele dia em diante.”

Jesus عليه السلام foi considerado pelos discípulos como o legítimo herdeiro do reino de Davi عليه السلام , conforme mencionado nas profecias do Antigo Testamento. O Evangelho de Mateus começa com as primeiras linhas de um relato da “genealogia de Jesus, o Messias, filho de Davi, filho de Abraão”.

Os exegetas muçulmanos clássicos descreveram algumas interpretações complementares do título Messias. De acordo com Al-Tabari (falecido em 310H), a palavra 'Messias' significa “ele foi apagado” porque “Allah o limpou e o purificou dos pecados”. Sa'id disse: “Na verdade, ele é chamado de Messias porque foi varrido de bênçãos”.

E Ibn Kathir oferece outra interpretação: “Diz-se que se ele eliminasse alguém que sofresse de doenças, eles seriam curados com a permissão de Allah”.

Assim, os primeiros muçulmanos acreditavam que Jesus Cristo era sem pecado, abençoado, curador e operador de milagres. Alguns deles também entendiam que Messias significava que ele era o herdeiro do reino e da linhagem profética de Davi عليه السلام . Kalbi disse: “O Messias é o rei, digno em status no mundo e em sua posição na outra vida”.

Todas essas interpretações, embora aparentemente divergentes, são na realidade diferentes camadas de significados para o título Messias.

Outro título importante é a designação de Jesus عليه السلام como 'uma palavra' de Allah. Qatadah interpretou o versículo de que Jesus é “uma palavra Dele” como significando que ele foi criado sem pai pela palavra de Allah, “Seja”. Como Allah disse: “Em verdade, o exemplo de Jesus para Allah é como o de Adão. Ele o criou do pó e então lhe disse: ‘Seja’, e ele era.”

Al-Tabari acrescentou: “Allah Todo-Poderoso nomeou-o como Sua palavra porque ele veio de Sua palavra”.

E Al-Harawi disse: “Ele é nomeado como uma palavra porque foi da palavra que ele veio, como se diz da chuva é misericórdia”.

Jesus como palavra, então, é uma referência ao milagroso nascimento virginal. Também poderia ser dito que a palavra de Allah nos foi entregue através dele .

O terceiro título dado a Jesus عليه السلام é que ele é o espírito de Allah. Tal como a palavra usada em referência ao nascimento virginal, o espírito é comparado à criação de Adão a partir do nada. Allah 'soprou' Seu espírito em Jesus, assim como fez com Adão.

Allah ﷻ disse:

Assim, quando eu tiver formado (Adão) e soprado nele com o Meu Espírito, então caio em prostração diante dele.

Dizer que Jesus عليه السلام é o 'espírito de Deus' é um substantivo composto de posse , não de atribuição . Isto é, Jesus era um espírito criado por Allah e está sob a propriedade de Allah, não que Jesus compartilhe da essência de Allah. A frase não indica que Jesus عليه السلام compartilha da divindade de Allah .

O Profeta dos Milagres, o Espírito Santo

Jesus عليه السلام recebeu sinais e milagres únicos para provar aos israelitas que ele era realmente um mensageiro de Alá. Ele realizou esses milagres por meio do Espírito Santo ( Ruh al-Qudus ), que os muçulmanos entendem ser um título para o Anjo Gabriel عليه السلام ou um termo geral para o poder de Allah trabalhando através dele. Ao contrário do Cristianismo, os muçulmanos não acreditam que o Espírito Santo seja parte de Alá ou compartilhe algo da essência divina. Não é um deus separado para ser adorado ou ao qual orar, mas é um poder sob o controle de Allah.

Allah ﷻ disse:

Demos a Jesus, filho de Maria, evidências claras e o apoiamos com o Espírito Santo.

Qatadah, Al-Sudi, Al-Rabia' e muitos outros explicaram que o Espírito Santo neste versículo se refere ao “Anjo Gabriel”.

Mas Ibn Abbas explicou que o Espírito Santo era “o nome daquele pelo qual Jesus traria vida aos mortos”.

Podemos conciliar essas duas interpretações se entendermos que foi através do Anjo Gabriel que Jesus عليه السلام recebeu poder de Allah para ressuscitar os mortos. Como tal, os muçulmanos não acreditam que o Espírito Santo seja a terceira pessoa da Divindade na Trindade. Em vez disso, o Espírito Santo foi o meio pelo qual Allah concedeu a Jesus vários milagres .

Desde o seu nascimento milagroso, falando no berço, ressuscitando os mortos e ascendendo aos céus, toda a carreira de Jesus foi repleta de sinais e maravilhas destinadas a fortalecer a fé das pessoas no Único Deus Verdadeiro e nos Seus profetas.

Allah ﷻ disse:

Maria disse: “Meu Senhor, como poderei ter um filho se nenhum homem me tocou?” O anjo disse: “Tal é Allah, pois Ele cria o que quer. Quando Ele decreta um assunto, Ele apenas diz: 'Seja', e ele é. Ele lhe ensinará a escrita, a sabedoria, a Torá e o Evangelho, um mensageiro aos Filhos de Israel, dizendo: 'Em verdade, vim até você com um sinal de seu Senhor, que eu crie para você a forma de um pássaro do barro, então eu respiro nele e ele se torna um pássaro com a permissão de Allah. Curo os cegos e os leprosos e dou vida aos mortos, com a permissão de Allah. Eu lhes digo o que comem e o que guardam em suas casas. Em verdade, isso é um sinal para vocês, se vocês são crentes.'”

E Allah ﷻ disse:

Como Allah dirá: “Ó Jesus, filho de Maria, lembre-se do Meu favor para você e sua mãe quando eu te fortaleci com o Espírito Santo e você falou às pessoas no berço e na maturidade, quando eu te ensinei a escrita, sabedoria, a Torá e o Evangelho, quando você criou a forma de um pássaro a partir do barro com Minha permissão, então você soprou nele e ele se tornou um pássaro com Minha permissão. Você curou o cego e o leproso com Minha permissão, e quando você trouxe os mortos com Minha permissão, e quando Eu retive os Filhos de Israel de você quando você veio até eles com evidências claras, ainda assim, aqueles que eram incrédulos entre eles disseram: 'Isso claramente não passa de mágica!'”

Os milagres funcionam para inspirar fé nos crentes, além dos próprios ensinamentos proféticos. No Evangelho de Lucas, Jesus disse : “Vá e conte a João o que você viu e ouviu; os cegos recuperam a visão, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam, os pobres recebem boas novas.”

Um dos milagres mais famosos do Novo Testamento é a ressurreição de Lázaro. Ele havia adoecido e esperava-se que Jesus ( عليه السلام) pudesse curá-lo, mas ele só chegou quando Lázaro já estava morto há quatro dias. Jesus foi ao túmulo, louvou a Deus e “gritou em alta voz: 'Lázaro, sai!' O morto saiu, com as mãos e os pés amarrados com tiras de pano e o rosto envolto em um pano. Jesus disse-lhes: 'Desamarrai-o e deixai-o ir'. Muitos dos judeus, portanto, que vieram com Maria e viram o que Jesus fez, acreditaram nele”.

Outro milagre famoso recontado no Alcorão é Jesus alimentar as multidões.

Allah ﷻ disse:

Como disseram os discípulos: 'Ó Jesus, filho de Maria, é o teu Senhor capaz de nos fazer descer dos céus uma mesa de comida?' Jesus disse: 'Temei a Allah, se sois crentes.' Eles disseram: 'Queremos comer dele e descansar nossos corações e saber que você falou a verdade, que daremos testemunho disso.' Jesus, filho de Maria, disse: 'Ó Allah, nosso Senhor, envia sobre nós uma mesa de comida dos céus, para ser um festival para o primeiro e o último de nós, um sinal teu. Forneça para nós, pois você é o melhor dos provedores. '

Diz-se que o que foi enviado foram algumas porções de pão de cevada e peixe. Perguntaram a Wahb ibn Munabbih: “Isso foi suficiente para eles?” Wahb disse: “Não foi, mas Allah os multiplicou com bênçãos. Algumas pessoas comeram e depois foram embora. Outras pessoas vieram, comeram e depois foram embora, até que todos tivessem comido e ainda sobrasse.”

O Evangelho de Mateus registra o incidente como tal: “Tomando os cinco pães e os dois peixes, (Jesus) olhou para o céu, e abençoou e partiu os pães, e os deu aos discípulos, e os discípulos os deram às multidões . E todos comeram e se fartaram; e recolheram o que sobrou dos pedaços, doze cestos cheios.”

Allah disse: 'Em verdade, vou enviá-lo para você, mas quem descrer entre vocês depois, eu realmente o punirei de uma forma como não puni ninguém no mundo.'

A razão pela qual seriam severamente punidos é “porque teriam testemunhado um sinal brilhante e depois descredo obstinadamente e erroneamente, portanto teriam merecido um castigo doloroso e um castigo severo”.

Os milagres podem ser uma faca de dois gumes; são uma bênção para quem os vê e acredita neles, mas uma maldição para quem os vê e ainda rejeita a fé.

Certa vez, os coraixitas pediram ao Profeta ﷺ que realizasse um milagre e ele recusou por misericórdia para com eles. O Anjo Gabriel veio até ele e disse-lhe que poderia transformar o Monte Safa em ouro para eles, mas se rejeitassem a fé depois seriam severamente punidos; caso contrário, a porta do arrependimento e da misericórdia permaneceria aberta. Então o Profeta ﷺ respondeu: “Em vez disso, a porta do arrependimento e da misericórdia”.

Ele sabia que eles realmente não tinham fé, então mostrar-lhes um milagre para o qual não estavam preparados seria condená-los. Em outras ocasiões, o Profeta ﷺ realizou milagres na frente de seus companheiros, conforme registrado por Anas رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه :

Eu vi o Mensageiro de Allah ﷺ durante a oração da tarde e as pessoas estavam pedindo água para fazer a ablução, mas não conseguiram encontrar. Um pouco de água foi trazida ao Mensageiro de Allah e ele colocou a mão na vasilha e ordenou que as pessoas fizessem a ablução. Eu vi água brotando de seus dedos e as pessoas faziam abluções até que a última pessoa pudesse fazê-lo.

Se um profeta deve ou não realizar um milagre depende do público. Um grupo de pessoas pode ter forte incredulidade e dúvida em seus corações, o que significa que não acreditariam nem se beneficiariam de um milagre. Nesse caso, é melhor que eles não vejam. Pode ser por esta razão que Jesus عليه السلام supostamente não realizou milagres depois que as pessoas o rejeitaram em sua cidade natal:

Então Jesus lhes disse: 'Os profetas não ficam sem honra, exceto em sua cidade, entre seus parentes e em sua própria casa'. E ele não pôde realizar nenhum ato de poder ali, exceto impor as mãos sobre algumas pessoas doentes e curá-las. E ele ficou surpreso com a incredulidade deles.

O próprio Profeta Muhammad ﷺ queria mostrar ao seu povo sinais espetaculares como os que foram dados aos profetas antes dele, mas foi a Sabedoria de Allah não conceder-lhe tais sinais. O Profeta ﷺ disse:

Fiz ao meu Senhor uma pergunta que gostaria de não ter feito. Eu disse: 'Ó Senhor, houve mensageiros antes de mim, entre eles aqueles para quem você subordinou o vento e entre eles aqueles que ressuscitaram os mortos.' Allah disse: 'Não te encontrei órfão e não te dei refúgio? Não te encontrei perdido e te guiei?

Não abri seu coração e aliviei seus fardos?'

Eu disse: 'Claro, ó Senhor.'

Alguns cristãos podem se perguntar por que deveríamos seguir o Profeta Muhammad ﷺ quando outros profetas receberam milagres diferentes. Na verdade, o Profeta ﷺ queria milagres como os outros profetas, mas Allah respondeu com versículos do Alcorão. Allah o lembrou que ele não apenas foi abençoado com orientação divina, mas também que recebeu o maior milagre de todos, o Alcorão. Mesmo assim, o Profeta ﷺ realizou vários milagres para os seus companheiros, como multiplicar fontes de água e prever com precisão eventos futuros.

Ao contrário dos milagres de outros profetas, que estão restritos a épocas, lugares e pessoas específicas, o Alcorão é um milagre linguístico vivo, uma obra-prima que pode ser experimentada por qualquer pessoa que o leia e pondere sobre ele.

Ibn Kathir escreve:

Os milagres de cada profeta de sua época eram apropriados para o povo daquela época. É mencionado que Moisés, que a paz esteja com ele, realizou milagres apropriados ao seu tempo, pois eram hábeis nas artes mágicas ocultas. Então ele foi enviado com sinais que deslumbraram a vista e humilharam os pescoços...

Da mesma forma, Jesus, filho de Maria , foi enviado em uma época de muitos médicos sábios, por isso foi enviado com milagres que eles não conseguiam realizar ou não sabiam como fazer. Que um médico cura os cegos que sofrem de cegueira, e os leprosos e os marginalizados, e quem estava cronicamente doente; como pode alguém da criação fazer os mortos ressuscitarem de seus túmulos? Isto foi conhecido por todos como um milagre que indica a veracidade daquele que o fez e o poder com que foi enviado.

Da mesma forma, Muhammad ﷺ foi enviado em uma época de eloquência e retórica, então Allah lhe revelou o Poderoso Alcorão, que não contém nenhuma falsidade, uma revelação do Sábio, do Louvável .

Portanto, faz parte da Sabedoria de Allah proporcionar diferentes milagres a diferentes profetas. Como mencionado anteriormente, o fato de um profeta receber um milagre aparentemente maior do que outro não significa que devamos entrar em discussões sobre qual profeta é superior. Em vez disso, devemos respeitar todos eles igualmente.

Jesus عليه السلام , o Filho de Deus?

O ponto de desacordo mais importante entre o Islã e o Cristianismo é sobre a alegada divindade de Jesus ( عليه السلام) e sua relação com a salvação de alguém. Pode ser difícil discutir a natureza de Cristo com os cristãos, e é por isso que é tão essencial estabelecer o terreno comum mencionado anteriormente.

Para a maioria dos cristãos de hoje, acreditar na divindade de Jesus – que ele era literalmente Deus em pessoa – é um princípio central do seu credo. Eles acreditam que é necessário acreditar que Jesus era Deus para ser salvo. Os muçulmanos, no entanto, acreditam que Jesus عليه السلام foi um grande profeta e mensageiro de Alá, mas ele ainda era um ser humano criado e não um objeto de adoração.

A compreensão islâmica do monoteísmo ( al-tawhid ) é baseada na Unidade de Deus em três aspectos: unidade de Atributos (ninguém é como Deus), unidade de Senhorio (ninguém cria a partir de nada além de Deus) e unidade da Divindade ( ninguém merece ser adorado, exceto Deus).

Allah, ou Deus, é o Único Criador, perfeito em Sabedoria, Conhecimento e Poder, completamente único em Nomes e Atributos. Todos os seres criados estão sob Allah e dependem Dele, incluindo os profetas e santos, portanto nenhum ser criado é digno de adoração.

O monoteísmo islâmico é expresso de forma concisa em um curto capítulo de quatro versículos, que o Profeta ﷺ disse ser equivalente a um terço do Alcorão:

Diga: 'Ele é Allah, o Único, Allah, o Refúgio Eterno. Ele não gera nem é gerado, nem há ninguém igual a Ele. '

Allah é Al-Ahad , ou seja, único e único, sem a possibilidade de um segundo. Ele é Al-Samad , aquele a quem todos recorrem em busca de ajuda. Ele não dá à luz outros deuses e não nasceu de um deus, mas sempre existiu eternamente sem começo nem fim. Nada no mundo ou na existência pode se comparar a Ele: “Não há nada como Ele, pois Ele é o que ouve, o que vê”.

Até mesmo palavras que usamos para descrever Allah como “Ouvir” e “Ver” ou mesmo “Ele” são devidas às convenções da linguagem; Sua audição é perfeita em todos os sentidos, enquanto todo o resto tem audição limitada.

O Alcorão nos diz que Jesus عليه السلام nunca atribuiu a divindade a si mesmo nem ordenou que outros o adorassem, mas antes ele pregou a adoração de um Deus Único como todos os profetas antes dele: “Jesus disse: 'Em verdade, Allah é meu Senhor e seu Senhor, então adore-O; esse é o caminho reto.'”

Não é verdade no Islã dizer que Jesus é o filho de Deus, no sentido literal da frase. Depois de revelar a história de Maria e Jesus, Allah disse: “Esse é Jesus, o filho de Maria, uma palavra de verdade da qual eles duvidam. Não cabe a Allah ter um filho, glória a Ele! Quando Ele decreta uma maneira, Ele apenas diz: 'Seja' e ela será.”

Novamente, isso é algo difícil de dizer aos cristãos que estão tão investidos na teologia trinitária, mas é a verdade tal como a entendemos.

A frase “filho de Deus” certamente foi importante para os primeiros cristãos, aparecendo diversas vezes no Novo Testamento em diferentes contextos. Mas o que esse termo significa? Isso significa que Jesus عليه السلام era literalmente o filho de Deus? Ou era um título honorífico para um servo justo de Deus? Para inferir o que a frase significava para os primeiros crentes em Cristo, precisamos examinar como ela é usada no Antigo Testamento, ou Torá.

No livro do Êxodo, os israelitas são chamados de filhos de Deus: “Então dirás ao Faraó: 'Assim diz o Senhor: Israel é meu filho primogênito.''

E novamente no livro de Oséias: “Quando Israel era menino, eu o amei, e do Egito chamei meu filho”.

É usado no livro de Jó para se referir aos anjos: “Um dia os seres celestiais (hebr. “filhos de Deus”) vieram apresentar-se diante do Senhor, e Satanás também veio entre eles”.

E na Sabedoria de Salomão, o termo grego pais (que significa filho ou servo) é usado para se referir a pessoas justas: “Ele professa ter conhecimento de Deus e chama a si mesmo de filho do Senhor”.

A palavra grega pais é particularmente perspicaz neste caso, pois indica que “filho de Deus” poderia ser entendido como sinônimo de “servo de Deus”.

O termo “filho de Deus” também não era específico das profecias do Antigo Testamento que prediziam a vinda do Messias. Simplesmente não tinha nenhuma conotação de divindade. De acordo com o Dicionário Oxford da Religião Judaica , era:

...um termo ocasionalmente encontrado na literatura judaica, bíblica e pós-bíblica, mas em nenhum lugar implicando a descendência física de um ser humano da Divindade... A aplicação do termo a Jesus pela igreja cristã primitiva foi provavelmente uma combinação do uso metafórico de o termo na literatura apócrifa judaica com a concepção mais material do homem divino (theios anēr) comum nas culturas vizinhas da época .

Como tal, os discípulos e os primeiros crentes em Cristo, que eram essencialmente judeus praticantes que aceitaram o Messias prometido, não teriam entendido o termo “filho de Deus” como implicando a verdadeira divindade. É provável que o significado do termo tenha mudado à medida que o Cristianismo ficou sob a influência de religiões e culturas politeístas não-judaicas.

Na maioria dos relatos ortodoxos do Evangelho, Jesus عليه السلام prefere não se referir a si mesmo como 'filho de Deus', mas sim como 'filho do homem', que significa literalmente filho de Adão . Conforme colocado por Geoffrey Parrinder:

Nos Evangelhos Sinópticos (Mateus, Marcos, Lucas), Jesus nunca fala de si mesmo como Filho de Deus, e raramente, ou nunca, como Filho. Cullmann fala da “reserva” de Jesus ao usar este título, e salienta que a sua designação primária para si mesmo não era “Filho de Deus”, mas “Filho do Homem”. 'Filho de Deus' foi dito sobre Jesus por outros, endemoninhados, discípulos, o sumo sacerdote e as multidões na cruz. Mas o próprio Jesus claramente desejava evitar os mal-entendidos que poderiam estar associados a este título, ideias que expressavam noções erradas do Messias.

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Evidentemente, Jesus عليه السلام estava mais preocupado em enfatizar sua humanidade, pois o termo original 'filho de Deus' é facilmente mal compreendido, especialmente quando traduzido para o grego. Mesmo no Evangelho de João, que mais utiliza a linguagem do ‘filho de Deus’, afirma-se que “a todos os que o receberam, aos que creram no seu nome, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, os quais nasceram, não de sangue ou da vontade da carne ou da vontade do homem, mas de Deus”.

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Isto é, aqueles que formam um relacionamento pessoal com Deus através do Seu mensageiro Jesus Cristo são “filhos de Deus” no sentido de serem servos justos de Deus, uma comunhão baseada na fé e não na linhagem familiar.

Além disso, os cristãos nunca foram historicamente unânimes quanto à alegada divindade de Cristo. Ário de Alexandria é talvez o mais famoso sacerdote cristão 'herético' que propôs que Jesus foi de fato criado por Deus. O cisma teológico desencadeou uma luta pelo poder no Império Romano e o Arianismo quase ganhou o controle, mas eventualmente a teologia trinitária do Credo Niceno prevaleceu.

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Depois disso, a maioria dos cristãos considerou que a crença na divindade de Jesus, expressa na linguagem complexa do Trinitarianismo, era necessária para a salvação. É uma posição tênue, apenas a partir de fontes cristãs, reivindicar tal exigência quando o próprio Messias declarou que os maiores mandamentos eram o amor a Deus e o amor ao próximo, sem qualquer menção à Trindade.

Outro ponto importante de discordância é a forma como alguns cristãos entendem a doutrina da sola fide (latim para “somente fé”): que as obras não são essenciais para a fé. Uma compreensão literal de “somente fé” pode induzir as pessoas a acreditarem que as suas ações justas ou pecaminosas não são importantes para a sua salvação. É verdade que as obras, ou boas ações, por si só não levam à salvação. O Profeta ﷺ disse: “Nenhum de vocês entrará no Paraíso apenas por suas boas ações, nem seria resgatado do Fogo do Inferno, nem mesmo eu, mas pela misericórdia de Allah.”

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Contudo, as boas ações são um componente necessário da verdadeira fé.

Nunca conseguiremos chegar ao Paraíso porque as nossas boas ações nunca serão boas o suficiente para merecer o Paraíso. Devemos ter fé também e confiar na misericórdia de Allah. A fé deve necessariamente resultar em obras; o amor a Deus deve necessariamente resultar no amor ao próximo. Esta verdade foi expressa eloquentemente na Epístola de Tiago:

De que adianta, meus irmãos, se vocês dizem que têm fé, mas não têm obras? A fé pode salvar você? Se um irmão ou uma irmã estiver nu e não tiver o alimento diário, e um de vocês lhe disser: ‘Vá em paz; mantenha-se aquecido e coma até se fartar', e ainda assim você não supre suas necessidades corporais, qual é a vantagem disso? Assim, a fé por si só, se não tiver obras, está morta. Mas alguém dirá: 'Você tem fé e eu tenho obras'. Mostre-me a sua fé independentemente das suas obras, e eu, pelas minhas obras, lhe mostrarei a minha fé .

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Foi porque os ensinamentos de Cristo foram obscurecidos pelas gerações posteriores de cristãos, intencionalmente ou não, que Allah enviou Muhammad ﷺ para renovar a verdadeira religião e preservá-la para o resto do tempo nos textos do Alcorão e da Sunnah. O Alcorão respeita a fé do “povo do Livro”, mas ao mesmo tempo adverte-os sobre os seus erros na religião.

Allah ﷻ disse:

Ó povo do Livro, não exagere em sua religião, nem diga nada sobre Allah, exceto a verdade. Na verdade, o Messias, Jesus, filho de Maria, era apenas um mensageiro de Allah, Sua palavra concedida a Maria e um espírito Dele. Tenha fé em Allah e em Seus mensageiros e não diga: 'Três'. Desista, pois será melhor para você. Na verdade, Allah é um só Deus. Ele é exaltado acima de ter um filho. A Ele pertence tudo o que há nos céus e na terra, e suficiente é Allah como Administrador. O Messias nunca desdenharia ser um servo de Allah, nem os anjos seriam trazidos para perto.

105

No Dia do Juízo, Jesus negará a adoração daqueles que afirmavam que ele era Deus.

Allah ﷻ disse:

Como Allah dirá: 'Ó Jesus, filho de Maria, você disse ao povo: Tome a mim e a minha mãe como deuses além de Allah? ' Ele dirá: 'Glória a Ti ! Não cabia a mim dizer o que não tenho o direito de dizer. Se eu tivesse dito isso, você saberia. Você sabe o que está dentro de mim e eu não sei o que está dentro de você . Na verdade, só você conhece o Invisível. Eu não disse nada além do que você me ordenou, para adorar a Allah, meu Senhor e seu Senhor. Fui testemunha enquanto estive com eles, mas quando você me levou, foi você quem cuidou deles. Você é uma testemunha de todas as coisas. Se você os punir, eles serão seus servos. E se você os perdoa, então você é o Todo-Poderoso, o Sábio. '

106

Com certeza, nesta passagem Jesus عليه السلام deixa aberta a possibilidade de que aqueles que erroneamente, mas equivocadamente, o deificaram, possam ser perdoados por seus pecados. Allah perdoa as pessoas por seus erros honestos. Mas se nos for concedido conhecimento e compreensão de como a religião realmente deveria ser, ainda teremos uma desculpa se lhe virarmos as costas?

O exagero na religião não se restringe aos cristãos. Os muçulmanos obviamente experimentaram as suas próprias manifestações de extremismo, sectarismo e mudanças não autorizadas na verdadeira religião. O Profeta ﷺ alertou os muçulmanos sobre isso, citando os cristãos como exemplo: “Não exagere nos meus louvores como os cristãos fizeram com o filho de Maria. Na verdade, sou apenas um servo, então refira-se a mim como servo de Allah e Seu mensageiro.”

107

Por esta razão, os muçulmanos não devem fazer imagens religiosas, estátuas ou ícones de profetas, anjos, santos ou qualquer outro ser criado, porque a iconografia pode eventualmente levar à idolatria.

A Crucificação e Ressurreição

A narrativa da Paixão (latim passionem para “sofrimento, perseverança”) é o clímax central dos Evangelhos ortodoxos, contando os momentos finais de Jesus عليه السلام na terra, que incluem sua prisão, tortura, crucificação e ressurreição. Diz-se que o incidente foi o cumprimento da visão do profeta Isaías sobre o servo sofredor:

Ele foi oprimido e angustiado, mas não abriu a boca; como um cordeiro que é levado ao matadouro, e como uma ovelha que fica calada diante dos seus tosquiadores, ele não abriu a boca. Por uma perversão da justiça ele foi levado embora.

108

A ressurreição é o milagre característico da história na tradição cristã; Jesus não apenas trouxe outros de volta à vida, mas ele próprio também ressuscitou dos mortos. A narrativa é tecida com doutrinas e interpretações cristãs no que constitui um princípio central de sua visão da salvação e da alegada divindade de Jesus عليه السلام .

O que o Alcorão diz sobre a Paixão de Cristo? E até que ponto pode ser conciliado com a narrativa evangélica? A resposta a esta pergunta gira em torno da interpretação crítica de uma frase de um único versículo.

Allah ﷻ disse:

E por dizerem: 'Em verdade, matamos o Messias, Jesus, o filho de Maria, o mensageiro de Allah.' Eles não o mataram, nem o crucificaram, mas sim foi feito aparecer para eles (wa ma qataluhu wa ma salabuhu wa lakin shubbiha lahum). Na verdade, aqueles que discordam sobre isso estão em dúvida a respeito . Eles não têm conhecimento disso, mas estão apenas seguindo suposições . Eles não o mataram, com certeza. Allah o elevou para Si mesmo, pois Allah é sempre Poderoso, Sábio .

109

Esta passagem vem no contexto de refutar aqueles que estavam em teimosa desobediência a Allah, que apoiaram a morte dos profetas, caluniaram a virgem Maria عليها السلام , e se vangloriaram de matar, crucificar e derrotar o Messias. Allah responde a eles dizendo: “Eles não o mataram, nem o crucificaram, mas sim foi feito aparecer para eles”. Esta última frase wa lakin shubbiha la hum é fonte de interpretações divergentes dos momentos finais de Jesus. Se Jesus Cristo não foi morto ou crucificado, o que apareceu para eles?

Não há relatos autênticos do Profeta ﷺ que expliquem o significado deste versículo, conforme observado por Abu Hayyan: “Os narradores discordam sobre a modalidade do assassinato e da crucificação. Nada disso é confirmado pelo Mensageiro de Allah ﷺ , exceto o que é indicado pelo Alcorão.”

110

As interpretações do versículo propostas por muitos dos predecessores justos e estudiosos posteriores foram retiradas de fontes cristãs (ou tradições isra'iliyyat ), que o Profeta ﷺ lhes permitiu fazer, como mencionado anteriormente. Isto resultou numa ampla gama de opções interpretativas possíveis, algumas das quais estão em conformidade com as narrativas do Evangelho e outras que as contradizem abertamente.

A opinião adotada pela maioria dos comentaristas do Alcorão é que Jesus عليه السلام foi substituído por outra pessoa; isto é, seus inimigos mataram e crucificaram outra pessoa, pensando que era Jesus. Os detalhes destas interpretações, tais como quem exatamente foi crucificado e em que circunstâncias, são variados e às vezes conflitantes.

Abu Layth al-Samarqandi (falecido em 375 H) narra uma visão comum de que Judas Iscariotes, que traiu Jesus عليه السلام , foi crucificado em seu lugar:

O líder judeu ordenou que um homem entrasse na casa, disse-se a Judas (ou diz-se, Tatianos ) . Então Gabriel, que a paz esteja com ele, veio e elevou Jesus, que a paz esteja com ele, até os céus. Quando o homem entrou na casa, não o encontraram. Allah lançou sobre ele a imagem de Jesus, e quando ele saiu, eles pensaram que ele era Jesus, então o mataram e crucificaram .

111

Nesta interpretação, foi o homem que vendeu Jesus عليه السلام aos seus inimigos que foi crucificado em seu lugar. Allah não apenas salvou Seu mensageiro da tortura e de uma morte dolorosa , mas o próprio traidor teve que suportar o que desejava para outro. Al-Tha'labi registra uma versão semelhante em que foi o soldado romano chamado Tatianos quem foi crucificado e morto.

112

De qualquer forma, os opressores foram punidos e não o inocente mensageiro de Allah.

Numa outra interpretação, foi um dos discípulos quem se ofereceu para ser crucificado no lugar de Jesus. Um relatório de Wahb ibn Munabbih expressa esta opinião:

Jesus chegou com setenta discípulos a uma casa e eles foram cercados. Quando eles entraram, Allah lançou a imagem de Jesus sobre todos eles. Eles lhes disseram: 'Vocês nos enfeitiçaram! Apresente Jesus para nós, ou então mataremos todos vocês!' Jesus disse aos seus companheiros: 'Quem dentre vós comprará hoje o Paraíso com a sua vida?' Um homem entre eles disse: 'Eu irei.' Ele foi até eles e disse: 'Eu sou Jesus', e Allah lançou a imagem de Jesus sobre ele. Eles o levaram, o mataram e o crucificaram.

113

Nesta leitura, foi um dos discípulos que heroicamente se adiantou para salvar seu amado profeta de uma morte horrível e humilhação. Isto reflete a disposição de Ali ibn Abi Talib رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه de se colocar em perigo para proteger o Profeta Muhammad ﷺ , dormindo em sua cama na noite em que os coraixitas pretendiam assassiná-lo.

114

Os verdadeiros discípulos dos profetas amam tanto o seu profeta que prontamente se sacrificariam por ele.

Alguns autores modernos, como Rashid Rida, tentam fundamentar a afirmação de que Judas foi crucificado citando o Evangelho de Barnabé apócrifo e supostamente suprimido , o que sugere que o traidor foi crucificado.

115

O Evangelho de Barnabé , no entanto, é amplamente considerado uma flagrante falsificação escrita na Idade Média.

116

Outros escritores tentaram refutar a teologia cristã propondo uma teoria do desmaio, de que Jesus foi colocado na cruz , mas não morreu na cruz e, portanto, a Ressurreição não aconteceu; se não houver Ressurreição, não poderá haver Cristianismo.

117

Embora estas fontes e argumentos sejam atípicos e sem precedentes, gozaram de alguma popularidade devido à sua utilidade polémica contra os missionários cristãos.

Alternativamente, Al-Maturidi (falecido em 333 H) propõe que ninguém substituiu Jesus عليه السلام e a alegação de sua morte e crucificação foi simplesmente uma mentira espalhada por seus inimigos:

É possível que a imagem que apareceu fosse o relato de que ele foi morto, e não sua imagem lançada sobre outro que realmente foi morto. Isso é mencionado em algumas histórias, que quando o procuraram naquela casa não o encontraram e nenhum deles estava ausente. Eles disseram: 'Nós o matamos', porque disseram que ele entrou na casa e eles entraram atrás dele e não o encontraram. Isso foi para informá-los dos grandes sinais de sua Mensageira. Eles não gostaram de dizer isso, então disseram falsamente: 'Nós o matamos'. Foi isso que foi feito aparecer para eles. E Allah sabe o que é melhor.

118

Nesta visão, Jesus foi ressuscitado e salvo antes que seus inimigos tivessem a chance de matá-lo. Eles entenderam que sua ascensão foi um milagre que provava que ele era realmente um profeta, mas não queriam que as pessoas soubessem o que tinham visto. Assim, eles simplesmente inventaram a história de que mataram e crucificaram Jesus.

Em ainda outra visão, Abu Hayyan prefere a opinião de que um anjo interveio milagrosamente para salvar Jesus e eles crucificaram uma miragem em seu lugar, pensando que era ele:

Diz-se que sua aparência não impressionou ninguém. Na verdade, o significado de 'Mas foi feito aparecer para eles', é que o anjo da ilusão obscureceu-o para eles, de modo a permanecer no lugar de um deles que estava faltando. Eles correram para crucificá-lo e as pessoas afastaram suas suspeitas sobre isso. Ele disse: 'Este é Jesus'. É apropriado que se acredite nesta opinião a respeito de Sua afirmação: 'Mas foi-lhes feito aparecer.' Quanto à opinião de que sua imagem foi lançada sobre uma pessoa, ela não é autenticamente relatada pelo Mensageiro de Allah ﷺ de forma que possa ser confiável. As diferenças em relação a quem foi lançada a sua imagem são grandes .

119

Al-Zuhayli, por outro lado, defende a adesão ao texto simples do versículo (ele não foi morto ou crucificado) com apenas detalhes mínimos estranhos das tradições isra'iliyyat : “Não há competência para confirmar outras narrações cuja autenticidade tenha sido não foi estabelecido. Em vez disso, o que eles contêm de muitas incompatibilidades e contradições demonstra dúvidas neles”.

120

Em qualquer caso, a interpretação mais comum passou a ser a de que foi de fato um discípulo de Jesus quem foi crucificado em seu lugar, como expresso por Al-Suyuti: “A pessoa morta e crucificada foi um dos companheiros de Jesus a quem Allah havia lançado. a imagem acabou e eles pensaram que era ele.

121

Para muitos muçulmanos, qualquer versão da teoria da substituição é uma explicação satisfatória do versículo. Mas, como vimos, alguns estudiosos muçulmanos argumentaram que é problemático que a teoria da substituição tenha origem em escritos cristãos heterodoxos que podem não ter base em factos. A história tem sido usada há muito tempo pelos cristãos para atacar o Islão por negar a crucificação histórica e as narrativas ortodoxas do Evangelho, juntamente com as suas próprias doutrinas de salvação ligadas a elas. Na verdade, um dos primeiros grandes proponentes da teoria da substituição foi João de Damasco, que usou a história para acusar o Islão de defender uma variação da doutrina cristã “herética” do docetismo.

122

De uma perspectiva puramente gramatical, o versículo não necessita de substituição. O pronome implícito no verbo shubbiha (“foi feito aparecer”) pode significar 'ele' ou 'isso'. Os proponentes da teoria da substituição sustentam que ela se refere a 'ele', a pessoa que foi supostamente crucificada em vez de Jesus عليه السلام , mas de acordo com Al-Zamakhshari (falecido em 538 H):

Se você perguntar a que é atribuído o verbo 'apareceu'? Então, se você atribuir isso ao Messias, o Messias seria uma semelhança, mas ele não era uma semelhança. Se você atribuir isso ao morto, então o morto não será mencionado. Eu digo: é atribuído ao caso genitivo e é como se você dissesse 'eles foram obrigados a acreditar nisso'.

123

Embora Al-Zamakhshari observe que o pronome poderia significar 'ele', seria incomum, uma vez que essa pessoa não é mencionada em nenhum lugar do texto do Alcorão. Seria estranho se o texto se referisse a uma pessoa não identificada apenas com um pronome, o que significa que é mais provável que o verbo signifique “isso (o assunto) foi feito aparecer para eles”. Al-Baydawi, que aceita uma teoria da substituição, concorda, no entanto, com Al-Zamakhshari que o pronome pode referir-se ao assunto em geral e não a uma pessoa específica.

124

Dito isto, a teoria da substituição não é uma interpretação obrigatória do versículo em questão, uma vez que não há nada autenticamente relacionado do Profeta ﷺ para corroborá-la. Existem outras maneiras plausíveis, embora não necessariamente populares, de interpretar o versículo de uma maneira que retenha elementos-chave das narrativas do Evangelho.

Al-Tabari observa que “outra opinião foi narrada por Wahb ibn Munabbih”. Esta versão está muito mais próxima das narrativas evangélicas; em particular, que Jesus عليه السلام estava pronto e disposto a aceitar a sua própria morte:

Quando Allah informou a Jesus, filho de Maria, que ele logo partiria deste mundo, ele ficou desanimado com a morte e profundamente triste. Então ele chamou os discípulos para uma refeição que havia preparado para eles. Jesus disse: 'Venha a mim esta noite, pois tenho um favor a lhe pedir.' Quando eles se reuniam à noite, Jesus os servia pessoalmente. Quando terminaram de comer, Jesus lavou-lhes as mãos e ajudou-os a fazer as abluções com as próprias mãos, e enxugou-lhes as mãos e as vestes. Os discípulos consideraram isso abaixo da dignidade do mestre e desaprovaram, mas Jesus disse: 'Qualquer pessoa que se oponha a mim no que eu fizer esta noite não é de mim e eu não sou dele.'

Então eles concordaram e Jesus disse: 'Quanto ao que fiz por você esta noite, servindo-o à mesa e lavando suas mãos com minhas próprias mãos , que isso seja um exemplo para você. Vocês me consideram o melhor de vocês, portanto, nenhum de vocês se considere melhor que os outros. Que cada um de vocês ofereça a sua vida pelos outros, assim como eu dei a minha vida por vocês. O favor pelo qual eu o chamei é que você ore sinceramente para que Allah estenda meu mandato.' Quando se levantaram para orar, desejando prolongar suas súplicas sinceras, foram vencidos pelo sono e não conseguiram orar. Jesus disse: 'Glória a Allah! Você não pode ser paciente comigo uma noite e me apoiar? Eles disseram: 'Não sabemos o que nos venceu. Ficaríamos acordados durante a noite para longas orações, mas esta noite não podemos deixar de dormir. Seja qual for a súplica que desejemos fazer, somos impedidos de dizê-la.' Então Jesus disse: 'O pastor será levado e as ovelhas serão dispersas'. E Jesus continuou a lamentar o seu fim. Ele disse: 'Em verdade vos digo: um de vocês me negará três vezes antes que o galo cante, e outro me venderá por algumas moedas de prata e consumirá meu preço'. Depois disso, eles saíram, cada um por seu caminho, e o deixaram. Os judeus vieram então procurá-lo e prenderam Simão, dizendo: 'Ele é um dos seus companheiros!' mas ele negou, dizendo: 'Eu não sou seu companheiro!' Outros também o prenderam e ele negou novamente. Então ele ouviu o canto de um galo e chorou amargamente. Na manhã seguinte, um dos discípulos foi até os judeus e disse: 'O que vocês me darão se eu os levar ao Cristo?' Deram-lhe trinta moedas, que ele pegou e as levou a Jesus. Antes disso, foi feito aparecer para eles. Assim, eles o agarraram, acorrentaram-no e amarraram-no com uma corda e o arrastaram, dizendo: 'Você ressuscitou os mortos e expulsou Satanás e curou aqueles que estavam possuídos! Você não consegue se salvar desta corda?' Eles cuspiram nele e colocaram espinhos em sua cabeça até que o levaram ao pedaço de madeira sobre o qual queriam crucificá-lo, mas Allah o elevou a Si mesmo e eles crucificaram o que lhes foi feito aparecer. Ele permaneceu sete horas e sua mãe e a mulher que Jesus curou da loucura vieram chorar no local da crucificação. Jesus aproximou-se deles e disse: 'Por quem vocês choram?' Eles disseram: 'Para você!' Jesus disse: 'Em verdade, Allah me elevou para Si mesmo e nada me aconteceu, exceto a bondade, pois isso é algo que foi feito aparecer para eles. Vá agora e diga aos discípulos para me encontrarem em tal e tal lugar.' Foram onze que o encontraram e o discípulo que o vendeu e conduziu os judeus até ele estava desaparecido. Jesus perguntou a seus companheiros sobre ele e eles disseram: 'Ele se arrependeu do que fez e se enforcou'. Jesus disse: 'Se ele tivesse se arrependido, Allah certamente teria se voltado para ele.'

125

Não está claro no texto deste relatório exatamente quem ou o que foi crucificado em vez de Jesus . Não menciona explicitamente um companheiro que se apresentou como voluntário, nem foi Judas quem cometeu suicídio após a crucificação, e nem Jesus pediu a alguém que sofresse em seu lugar. No entanto, ele aceitou a sua morte iminente e estava disposto a sacrificar-se para salvar os seus discípulos.

Al-Tabari combina este relatório mais longo com o relatório mais curto de Wahb citado anteriormente, e conclui que foi um companheiro que tomou o seu lugar. Ele também destaca um ponto importante sobre os discípulos:

A questão de Jesus foi escondida deles, ele foi ressuscitado, e aquele que foi morto foi transformado à sua imagem depois que seus companheiros fugiram. Eles ouviram Jesus durante a noite anunciar sua morte e lamentar porque ele pensava que sua morte havia sido revelada. Eles relataram o que lhes ocorreu como verdade, mas o assunto com Allah na realidade era diferente do que eles relataram, então aqueles que relataram isso entre os discípulos não merecem ser acusados de mentir, pois o que eles relataram parecia exteriormente como a verdade. .

126

Na interpretação de Al-Tabari, Jesus ( عليه السلام) passou a aceitar que sua morte era inevitável, um incidente conhecido como Agonia no Jardim do Getsêmani, mas ele foi milagrosamente salvo dela antes que pudesse ser colocado na cruz. Os discípulos pensaram que Jesus realmente havia sido crucificado, mas Al-Tabari os absolve de qualquer culpa por acreditarem e compartilharem o que viram. Neste relato, alguns elementos da narrativa do Evangelho são mantidos consistentes com o Alcorão, mas o evento histórico real é considerado algo que Allah obscureceu, apenas para ser revelado mais tarde.

O incidente da Agonia tem importantes implicações morais que não devem ser esquecidas. O arquétipo do auto-sacrifício e do martírio pacífico também existe no Islão. O filho de Adão disse ao seu irmão antes de ser assassinado: “Se você levantar a mão para me matar, não levantarei a mão para matar você. Em verdade, temo a Allah, o Senhor dos mundos.”

127

Da mesma forma, é dito que Jesus عليه السلام proibiu seus discípulos de defendê-lo contra seus inimigos, dizendo-lhes: “Coloque sua espada de volta no lugar; pois todos os que tomarem a espada perecerão pela espada.”

128

A autodefesa é certamente um direito legal e humano inerente, mas por vezes as circunstâncias exigem que alguém se sacrifique por um bem maior. Como Jesus عليه السلام na narrativa do Evangelho, o terceiro califa Uthman ibn Affan رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه também se permitiu voluntariamente ser morto para salvar seus companheiros. Al-Hajjaj certa vez deu um sermão, dizendo: “Em verdade, o exemplo de Uthman para Allah é como o exemplo de Jesus, filho de Maria”.

129

Como a morte de Uthman (رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه) foi semelhante à de Jesus عليه السلام ?

Abu Hurayrah nos conta que quando Uthman رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه estava sendo ameaçado por seus inimigos políticos, ele se preparou para lutar em defesa de seu califa. Uthman disse-lhe para se retirar, temendo que isso causasse mais derramamento de sangue desnecessário:

Entrei na casa de Uthman no dia em que ele estava sitiado e disse: “ Ó líder dos crentes, vim para dar apoio ou lutar. ” Uthman disse: “ Ó Abu Hurayrah, você gostaria de 'matar todo o povo' (5:32), incluindo eu? " Eu disse não. Uthman disse: “ Por Allah, se você matou um homem, então é como se você tivesse matado todas as pessoas. “ Então voltei e não lutei.

130

Eles invadiram a casa de Uthman (رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه e o mataram ali mesmo, mas uma luta total foi evitada e Abu Hurayrah رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه foi poupado. Abu Salih disse: “Quando Abu Hurayrah foi informado sobre o que aconteceu com Uthman, ele chorou profusamente. É como se eu ainda pudesse ouvi-lo chorar.”

131

Abu Hurayrah رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه foi o narrador mais prolífico de ditos proféticos ( hadith ). Por causa do sacrifício de Uthman, ele viveu e continuou narrando declarações do Profeta ﷺ que lemos e das quais nos beneficiamos hoje. Desta perspectiva, a cruz da narrativa do Evangelho, então, não pretendia ser um símbolo da divindade de Jesus, mas sim uma expressão do arquétipo do martírio altruísta que os crentes devem aspirar, como Jesus disse aos seus discípulos: “Quem quer que seja não carrega a cruz e me segue não pode ser meu discípulo”.

132

Portanto, precisamos nos perguntar: estaríamos dispostos a ser crucificados ou mortos por causa da nossa fé, como o companheiro Khubayb ibn 'Adi رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه que escolheu ser crucificado pelos habitantes de Meca enquanto defendia o Profeta Muhammad ﷺ ? Tal como Uthman رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه , daríamos prontamente as nossas vidas por um bem maior e para proteger os nossos entes queridos?

Outra interpretação, que não é popular entre os estudiosos clássicos, é que a afirmação no versículo “não o mataram, nem o crucificaram” não é uma afirmação histórica literal , mas sim uma afirmação teológica esotérica. Ibn Kathir observa que alguns cristãos interpretam “foi-lhes feito aparecer” como significando que “o Messias veio a Maria enquanto ela estava sentada e chorando na cruz. Ele a viu no lugar onde seu corpo ( jasad ) foi pregado e disse a ela que seu espírito ( ruh ) havia sido elevado enquanto seu corpo era crucificado.”

133

Ibn Kathir denuncia veementemente esta interpretação, provavelmente porque veio diretamente de cristãos que afirmavam que Jesus عليه السلام era divino. Al-Baydawi também registra, e também rejeita, a interpretação de que “sua humanidade ( nasut ) foi crucificada, mas sua divindade ( lahut ) foi elevada”.

134

Esta última formulação, que implica a divindade de Jesus, é inaceitável para os muçulmanos, é claro. Mas se meramente o corpo de Jesus foi crucificado (ou parecia estar crucificado) enquanto sua alma foi elevada e protegida, isso por si só não significa que ele era Deus em carne. Isso significa que ele não foi verdadeiramente crucificado ou morto pelo poder dos homens, mas apenas num sentido puramente superficial que parecia tão exteriormente. De acordo com um relato de Wahb, “Allah fez com que ele morresse por três dias, depois o ressuscitou e então o ascendeu”.

135

Seus inimigos não o mataram ou crucificaram porque foi Allah quem causou sua aparente morte corporal; fazia parte do plano divino para que o milagre característico da Ressurreição fosse cumprido. Entendido desta forma, pode ser possível reconciliar totalmente o Alcorão, as narrativas do Evangelho, o milagre característico da Ressurreição e o registo histórico sem reivindicar a divindade de Jesus ou colocar uma fonte contra outra.

136

Finalmente, há um ensinamento moral significativo embutido na narrativa da crucificação que é facilmente transferido para o Islã. Diz-se que Jesus عليه السلام se recusou a condenar as pessoas que o torturavam na ignorância, mas antes pediu a Allah que os perdoasse: “Pai, perdoa-lhes; pois eles não sabem o que estão fazendo”.

137

O Profeta Muhammad ﷺ foi inspirado por este exemplo e frequentemente contava isso a seus companheiros. De acordo com Abdullah ibn Mas'ud رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه , “Lembro-me de ter visto o Mensageiro de Allah ﷺ contar a história de um profeta que foi espancado por seu povo e ele limpou o sangue do rosto, dizendo: 'Meu Senhor, perdoe meu pessoas porque elas não sabem.'”

138

Além disso, o próprio Profeta ﷺ colocou em prática este exemplo de Jesus عليه السلام . O Imam Muslim registra esta história em seu capítulo sobre a batalha de Uhud porque o Profeta ﷺ fez a mesma súplica ao seu povo quando eles estavam tentando matá-lo. Como disse Abu Hatim: “O Profeta disse esta súplica durante a batalha de Uhud, quando cortaram seu rosto”.

139

Mesmo que a história da crucificação seja rejeitada, os muçulmanos podem e devem ainda aceitar este exemplo moral de misericórdia para com os seus inimigos.

Em resumo, a maioria dos estudiosos muçulmanos aceita uma variante da teoria da substituição, de que alguém que não seja Jesus ( عليه السلام) foi crucificado em seu lugar. Muitos muçulmanos acharão esta explicação satisfatória e não terão necessidade de investigar mais. No entanto, existem outras interpretações plausíveis do versículo que coincidem mais de perto com as narrativas do Evangelho, a crucificação histórica e o Alcorão. Todas as interpretações divergentes do versículo 4:157 são simplesmente opiniões derivadas de fontes extracanônicas, pois não há nada autêntico do Profeta ﷺ para substanciar qualquer uma delas. Não é necessário, por uma questão de credo, que um muçulmano aceite uma destas opiniões em detrimento da outra, embora a maioria dos muçulmanos ache mais seguro seguir a interpretação da maioria. Em vez disso, é necessário apenas que os muçulmanos acreditem em Jesus عليه السلام como o Messias, portador do Evangelho, nascido da virgem Maria عليها السلام , a palavra e o espírito de Allah, um profeta humano e um grande mensageiro de Allah, e que a afirmação do Alcorão “eles não o mataram, nem o crucificaram” é a verdade.

Ascensão ao Céu e Segunda Vinda

Independentemente de como os momentos finais de Jesus عليه السلام sejam interpretados, os muçulmanos geralmente concordam que ele deixou este mundo vivo em um milagre chamado Ascensão. Allah o elevou ao céu, onde ele permanece agora, vivo e bem, até que desça perto do fim dos tempos na Segunda Vinda. Ele retornará para derrotar o Falso Messias ( al-Masih al-Dajjal ) e renovar a fé da verdade, após o que morrerá de morte natural.

Allah ﷻ disse :

Como Allah disse: 'Ó Jesus, eu te levarei e te elevarei até Mim mesmo, te purificarei daqueles que descreem, e farei aqueles que te seguem maiores do que aqueles que descreem até o Dia da Ressurreição. Então você retornará para Mim, e eu julgarei entre vocês suas diferenças.'

140

Os predecessores justos discordaram sobre o significado da frase “eu te levarei” neste versículo porque o verbo tawaffa também é um eufemismo para morte (como dizer que alguém “faleceu”). Um grupo de estudiosos disse que Jesus عليه السلام foi levantado durante o sono, como Al-Rabia', “Significa tomar durante o sono. Allah o criou enquanto ele dormia.” Outro grupo disse que “tomar” significa “receber”, então Allah o ressuscitou vivo. Al-Tabari explica: “Isso significa que eu os receberei da terra para Meus exércitos e os levarei para um lugar comigo sem morte”.

141

Um terceiro grupo disse que a palavra “tomar” aqui é realmente um eufemismo para morte. Ibn Abbas supostamente explicou “Eu vou levá-lo” como “Eu farei com que você morra”, bem como outro relato de Wahb: “Allah fez Jesus, o filho de Maria, falecer durante três horas do dia até que Ele o ressuscitou para Ele mesmo."

142

Esta interpretação parece aceitar implicitamente que o milagre da Ressurreição ocorreu, uma vez que se concorda que Jesus عليه السلام ascendeu vivo ao céu. No entanto, pode-se dizer que ele morreu de morte natural, não por crucificação, e foi trazido de volta à vida e elevado ao céu.

Em qualquer caso, Al-Tabari prefere a interpretação de que Jesus foi “recebido” por Allah vivo, sem morrer, por causa dos “relatórios unânimes do Mensageiro de Allah ﷺ de que Jesus, o filho de Maria, descerá e matará o Falso Messias… então ele morrerá e os muçulmanos rezarão por ele e o enterrarão.”

143

Quer Jesus tenha ressuscitado durante o sono, ou tenha ressuscitado vivo, ou tenha morrido e ressuscitado, é consenso que ele agora está vivo no céu e esperando para retornar.

O Profeta ﷺ descreve o evento da seguinte forma :

Por Allah, o filho de Maria descerá como um governante justo. Ele abolirá a cruz, matará os porcos e anulará o tributo, mas deixará a camela de modo que ninguém receba dela. Ele fará desaparecer o rancor, o ódio e a inveja, e chamará as pessoas a doarem suas riquezas em caridade, mas ninguém precisará delas .

144

Em outra narração, o Profeta ﷺ nos disse que Jesus عليه السلام se submeterá ao líder de oração muçulmano naquele momento, como uma indicação de que ele virá para cumprir os ensinamentos do Alcorão e da Sunnah:

Jesus, o filho de Maria, que a paz esteja com ele, descerá e o líder o convidará para liderar a oração, mas ele dirá: 'Não, alguns de vocês são líderes sobre outros e isso é uma honra para esta nação.'

145

A segunda vinda de Jesus ( عليه السلام) será caracterizada pelo retorno da justiça ao mundo após um período de grande injustiça e opressão nas mãos do Falso Messias e seus aliados. Ele será precedido por um líder muçulmano justo, por vezes referido como Al-Mahdi (“o guiado”), da mesma forma que foi precedido pela primeira vez por João Baptista. Jesus renovará a verdadeira religião mais uma vez, antes que o fim dos tempos e o Dia do Juízo cheguem, o verdadeiro reino de Deus será restabelecido na terra.

Jesus عليه السلام abolirá a cruz (literalmente 'quebrará' a cruz) porque agora que ele voltou, ele tem o direito de corrigir todas as falsas crenças espalhadas em seu nome. Até mesmo alguns cristãos acreditam que crucifixos com a imagem de um homem são proibidos como 'imagens esculpidas' de acordo com a Torá: “Não farás para ti um ídolo, seja na forma de qualquer coisa que esteja no céu acima, ou que está na terra embaixo, ou que está nas águas debaixo da terra”.

146

Dito isto, não é direito dos muçulmanos quebrar a cruz, mas apenas de Jesus depois que ele retornar, uma vez que a prática do cristianismo é protegida pela lei islâmica.

Além disso, a mensagem de amor de Jesus ao próximo prevalecerá até que o rancor, o ódio e a inveja desapareçam entre as pessoas. Jesus عليه السلام também abolirá qualquer tributo porque, como todas as pessoas são testemunhas dele como um milagre vivo, elas não terão escolha a não ser acreditar nele. Como mencionado anteriormente, quando as pessoas recebem sinais inconfundíveis de Allah, elas são obrigadas a acreditar neles.

A Segunda Vinda faz parte do ramo da teologia islâmica conhecido como escatologia . É fácil para as pessoas serem enganadas sobre estas questões se não souberem porque foram reveladas em primeiro lugar, ou como podem ser entendidas de forma consistente com o resto dos ensinamentos da religião. Somente Allah sabe exatamente como e quando esses sinais aparecerão, pois “somente Allah tem conhecimento da Hora”.

147

Algumas pessoas tentam construir um cronograma preciso a partir da infinidade de relatórios sobre este tema, muitos dos quais são de autenticidade duvidosa ou abertos a interpretações divergentes; eles podem até imaginar que podem ou devem fazer algumas coisas para acelerar o fim do mundo. Tais esforços são fúteis e infrutíferos, pois as especificidades do Invisível são conhecidas apenas por Allah.

Em vez disso, o Profeta ﷺ declarou o seu raciocínio para nos informar sobre os sinais do fim dos tempos:

Apresse-se em realizar boas ações diante dos sete acontecimentos: Você está esperando uma pobreza que o deixa esquecido? Ou riqueza que pesa sobre você? Ou uma doença debilitante ou senilidade? Ou uma morte inesperada ou o Falso Messias? Ou é o mal que você está esperando no invisível? Ou a própria Hora? A Hora será amarga e terrível.

148

A crença na Segunda Vinda e em outros sinais antes do Último Dia não significa que devemos apenas esperar que Jesus عليه السلام ou o próximo grande califa venha resolver nossos problemas. Em vez disso, devemos “apressar-nos a realizar boas ações” quando estamos vivos, saudáveis e capazes, porque os tempos de paz, estabilidade e segurança não durarão para sempre e não devemos considerá-los garantidos. Conforme afirmado por Al-'Ala'i, “O objetivo destes relatórios é encorajar a iniciativa na realização de boas ações antes do nosso fim e aproveitar ao máximo o nosso tempo antes que ocorra um desastre.”

149

Conclusão

Pode ser que nenhuma figura religiosa na história tenha sido honrada e reverenciada por tantos seres humanos como Jesus Cristo . Os elementos teológicos, morais e narrativos da sua vida servem como uma base importante para o diálogo entre muçulmanos e cristãos, particularmente o seu ensinamento de amar a Deus e de amar o próximo como a si mesmo. Afinal, se todos os muçulmanos e cristãos amassem verdadeira e sinceramente o bem para o próximo, como Allah ordenou através dos Seus mensageiros, o mundo seria um lugar melhor para todos.

Dito isto, existem diferenças religiosas reais entre muçulmanos e cristãos que não podem ser ignoradas ou subestimadas. No centro da discórdia está o que Allah exige de nós para alcançar a salvação na próxima vida. Estas divergências, no entanto, não impedem que muçulmanos e cristãos vivam juntos em paz e cooperem em actividades mutuamente benéficas para a melhoria da humanidade .

O sucesso vem de Allah, e Allah sabe o que é melhor .

Notas

1 O Alcorão, Surat al-Aḥqāf 46:35.

2 Lucas 17:20-21; Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom e Pheme Perkins, The New Oxford Annotated Bible: With the Apocrypha (Nova York: Oxford University Press, 2010), 1863.

3 Mateus 23:1-36.

4 Gerald Echterhoff, "Teoria da Realidade Compartilhada". No Manual de Teorias de Psicologia Social : Volume 2, 180-199. Londres: SAGE Publications Ltd, 2012. http://dx.doi.org/10.4135/9781446249222.n35

5 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:2-3; todas as traduções do Alcorão e dos textos árabes são do autor.

6 O Alcorão, Surat al-Baqarah 2:41.

7 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:64.

8 Marcos 12:28-34; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1815.

9 Os leitores muçulmanos podem estar interessados em notar que o cognato semítico de “ouvir” shema em hebraico é samia’ em árabe שְׁמַע = اسمع porque o s em árabe corresponde ao sh em hebraico; por exemplo, salaam = shalom .

10 Deuteronômio 6:4-5; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 262.

11 Levítico 19:18; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 171.

12 Miroslav Volf, Muhammad Ghazi e Melissa Yarrington, Uma palavra comum: muçulmanos e cristãos sobre amar a Deus e ao próximo (Michigan: William B Eerdmans Publishing Co., 2010), 28.

13 Volf et al,, Uma Palavra Comum: Muçulmanos e Cristãos sobre Amar a Deus e ao Próximo , 45-46.

14 O Alcorão, Surat al-Baqarah 2:136.

15 O Alcorão, Sūrat al-Baqarah 2:253.

16 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim ([Bayrūt]: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955), 4:1845 #2374, kitab al-Fada'il bab min fada'il Musa sall Allahu alayhi wa salam .

17 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (Bayrūt: Dār Ṭawq al-Najjāh, 2002), 8:108 #6517, kitab al-Riqaq bab nafkh al-sur .

18 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 4:1839 #2369, kitab al-Fada'il bab min fada'il Ibrahim al-Khalil sall Allahu alayhi wa salam .

19 Ahmad ibn Ḥanbal, Musnad al-Imām Ahmad Ibn Ḥanbal (Bayrūt: Mu'assasat al-Risālah, 2001), 21:353 #13874; declarado autêntico ( ṣaḥīḥ ) por Al-Arnā'ūṭ et al. em seu comentário.

20 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 3:1472 #1844, kitab al-Imarah bab al-amr bi al-wafa' bi bay'ah al-khulafa' .

21 Ibn Mājah, Sunan Ibn Mājah (Bayrūt: Dār Iḥyā' al-Turāth al-'Arabī), 2:1414 #4229, kitab al-Zuhd bab al-wara' wa al-taqwa ; declarado autêntico ( ṣaḥīḥ ) por Al-Albānī no comentário.

22 Justin Parrott, “A Regra de Ouro no Islã: Ética da Reciprocidade nas Tradições Islâmicas”, MRes diss., Universidade de Gales Trinity Saint David, 2018. https://archive.nyu.edu/bitstream/2451/43458/2/ A%20Golden%20Rule%20in%20Islam_FINAL.pdf

23 Abū Nuʻaym, Ḥilyat al-Awliyā' wa Ṭabaqāt al-Aṣfiyā ' (Miṣr: Maṭba'at al-Sa'ādah, 1974), 3:10.

24 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 4:1837 #2365, kitab al-Fada'il bab fada'il 'Isa alayhi salam .

25 Mateus 5:7; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1753.

26 al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī (Bayrūt: Dār al-Ġarb al-Islāmī, 1998), 3:388 #1924, abawab al-Birr wal Sillah bab ma ja'a fi rahmah al-Muslimin ; declarado autêntico ( ṣaḥīḥ ) por Al-Tirmidhī no comentário.

27 Mateus 6:14; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1755.

28 Ahmad ibn Ḥanbal, Al-Musnad (al-Qāhirah: Dār al-Ḥadīth, 1995), 6:113 #6541; declarado autêntico ( ṣaḥīḥ ) por Ahmad Shakir no comentário.

29 Mateus 25:34-40; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1784-1785.

30 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 4:1990 #2569, kitab al-Birr wal Sillah wal Adab bab fadl 'iyadah al-marid .

31 Ahmad ibn Ḥanbal, Musnad al-Imām Ahmad Ibn Ḥanbal , 37:172-173 #22498; declarado justo ( ḥasan ) por Al-Arnā'ūṭ et al. em seu comentário.

32 Justin Parrott, “Abrogated Rulings in the Qur'an: Discerning their Divine Wisdom”, Instituto Yaqeen de Pesquisa Islâmica , 15 de novembro de 2018. https://yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/abrogated-rulings-in- o-alcorão-discernindo-sua-sabedoria-divina/

33 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 4:170 #3461, kitab Ahadith al-Anbiya' bab ma dhukira 'an Bani Isra'il .

34 Ibn Hajar al-'Asqalānī, Fatḥ al-Bārī bi-Sharḥ al-Bukhārī (Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1959), 6:499.

35 Walid Saleh, Em Defesa da Bíblia: Uma Edição Crítica e uma Introdução ao Tratado Bíblico de Al-Biqāʻī (Leiden: Brill, 2008) 1-2.

36 Abū Ḥātim al-Rāzī, Al-Zuhd (al-Riyāḍ: Dār Aṭlas, 2000), 1:67 #76.

37 Tarif Khalidi, O Jesus Muçulmano: Provérbios e Histórias na Literatura Islâmica (Cambridge: Harvard University Press, 2003), 32.

38 Ibn 'Asākir, Tārīkh Madīnat Dimashq (Bayrūt: Dār al-Fikr, 1995), 47:439.

39 Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur'ān al-'Aẓīm (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʻIlmīyah, 1998), 6:266 versículo 29:69.

40 Shabir Ally, A culminação do Tafsir baseado na tradição, a exegese do Alcorão "al-Durr Al-Manthur" de Al-Suyuti (falecido em 911/1505) . (Ottawa: Biblioteca e Arquivos do Canadá = Biblioteca e Arquivos do Canadá, 2013), 180-224.

https://tspace.library.utoronto.ca/bitstream/1807/35061/1/Ally_Shabir_201211_PhD_thesis.pdf.pdf

41 O Alcorão, Surat Maryam 19:1-15.

42 Isaías 40:3; Coogan et al., The New Oxford Annotated Bible , 1019-1020.

43 Marcos 1:4-5; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1792-1793.

44 O Alcorão, Sūrat al-Mā'idah 5:6.

45 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 1:215 #244, kitab al-Taharah bab khuruj al-khataya min al-ma' al-wudu' .

46 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:33-36.

47 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 4:164 #3431, bab qawl Allah ta'ala wadhkur fil Kitabi Maryam .

48 al-Nawawī, Sharḥ al-Nawawī 'alá Ṣaḥīḥ Muslim , 15:120 #2366.

49 O Alcorão, Surat Maryam 19:16-21.

50 O Alcorão, Surat Maryam 19:23-26.

51 O Alcorão, Surat Maryam 19:27-33

52 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 3:1685 #2135, kitab al-Adab bab al-nahi 'an al-takanni bi Abi al-Qasim .

53 Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur'ān al-'Aẓīm , 5:201 versículo 19:28.

54 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 4:164 #3432, bab wa idh qalat al-mala'ikah ya Maryam .

55 O Alcorão, Sūrat al-Taḥrīm 66:12.

56 Ibn Hajar al-'Asqalānī, Fatḥ al-Bārī bi-Sharḥ al-Bukhārī , 6:447.

57 Hosn Abboud e Angelika Neuwirth, Mary in the Qurʼan: A Literary Reading (Londres: Routledge, 2014), 157.

58 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:45.

59 O Alcorão, Sūrat al-Anbiyā' 21:91.

60 al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 4:165 #3435, bab qawlihi ya Ahl al-Kitab la taghlu fi dinikum .

61 1 Samuel 16:13; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 424.

62 Mateus 1:1; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1748.

63 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 6:414 versículo 3:45.

64 Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur'ān al-'Aẓīm , 2:36 versículo 3:45.

65 Abū al-Layth al-Samarqandī, Tafsīr al-Samarqandī, al-Musammá, Baḥr al-'Ulūm (Bayrūt: Dār al-Kutub al-'Ilmīyah, 1993), 1:213 versículo 3:45.

66 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:59.

67 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 6:411 versículo 3:45.

68 al-Nawawī, Sharḥ al-Nawawī 'alá Ṣaḥīḥ Muslim (Bayrūt: Dār Iḥyā' al-Turāth al-'Arabī, 1972), 1:227.

69 O Alcorão, Sūrat al-Ḥijr 15:29.

70 O Alcorão, Surat al-Baqarah 2:87.

71 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 2:320 versículo 2:87.

72 Ibid., 2:321.

73 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:47-49.

74 O Alcorão, Sūrat al-Mā'idah 5:110.

75 Lucas 7:22; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1842.

76 João 11:43-45; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1902.

77 O Alcorão, Sūrat al-Mā'idah 5:112-114.

78 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 11:227 versículo 5:114.

79 Mateus 14:19-20; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1768.

80 O Alcorão, Sūrat al-Mā'idah 5:115.

81 'Abd al-Raḥmān ibn Nāṣir al-Sa'dī, Taysīr al-Karīm al-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān (Bayrūt: Mu'assasat al-Risālah, 2000), 1:249 versículo 5:115.

82 Ahmad ibn Ḥanbal, Musnad al-Imām Ahmad Ibn Ḥanbal , 4:59-60 #2165; declarado autêntico ( ṣaḥīḥ ) por Al-Arnā'ūṭ et al. em seu comentário.

83 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 4:1783 #2279, kitab al-Fada'il bab mu'jizat al-Nabi sall Allahu alayhi wa salam .

84 Marcos 6:4-6; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1802.

85 O Alcorão, Sūrat al-Ḍuḥá 93:6-7.

86 O Alcorão, Surat al-Sharḥ 94:1-2.

87 Al-Ṭabarānī, Al-Muʻjam al-Awsaṭ (al-Qāhirah: Dār al-Ḥaramayn, 1995), 4:75 #3651; declarado autêntico ( ṣaḥīḥ ) por Albānī em Silsilat Al-Aḥādīth Al-Ṣaḥīḥah (al-Riyāḍ: Maktabat al-Ma'ārif, 1996), 6:86 #2538.

88 Mohammad Elshinawy, “As Profecias do Profeta ﷺ: Série Provas da Missão Profética”, Instituto Yaqeen de Pesquisa Islâmica . 9 de abril de 2018. https://yaqeeninstitute.org/en/mohammad-elshinawy/the-prophecies-of-the-prophet-%EF%B7%BA-proofs-of-prophethood-series/

89 Ibn Kathīr, Qiṣaṣ al-Anbiyā' (al-Qāhirah: Maṭba'at Dār al-Ta'līf, 1968), 2:430.

90 Al-Ṭaḥāwī e 'Alī ibn 'Alī Ibn Abī al-'Izz, Sharḥ al-'Aqīdah al-Ṭaḥāwīyah (Bayrūt: Mu'assasat al-Risālah, 1997), 1:24.

91 O Alcorão, Sūrat al-Ikhlāṣ 112:1-4.

92 O Alcorão, Sūrat al-Shūrá 42:11.

93 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:51.

94 O Alcorão, Surat Maryam 19:34-35.

95 Êxodo 4:22; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 88.

96 Oséias 11:1; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1271.

97 Jó 1:6; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 727.

98 Sabedoria de Salomão 2:12-13; Coogan et al., The New Oxford Annotated Bible , 1428.

99 “Filho de Deus”. No Dicionário Oxford da Religião Judaica , editado por Berlin, Adele e Maxine Grossman. Oxford: Oxford University Press, 2011. http://www.oxf.com/view/10.1093/acref/9780199730049.001.0001/acref-9780199730049-e-3011

100 Edward G. Parrinder, Jesus no Alcorão (Londres: Oneworld, 2013), 128.

101 João 1:12-13; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1882.

102 “Arianismo”, Enciclopédia Britânica . Acessado em 28 de novembro de 2018. https://www.britannica.com/topic/Arianism

103 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 4:2171 #2817, kitab siffat al-Jannah wal Nar bab lan yudkhilu ahad al-Jannah bi 'amalihi .

104 Tiago 2:14-18; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 2122.

105 O Alcorão, Sūrat al-Nisā' 4:171-172.

106 O Alcorão, Sūrat al-Mā'idah 5:116-118.

107 al-Buhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , 4:167 #3445, bab qawl Allah ta'ala wadhkur fil Kitabi Maryam .

108 Isaías 53:7-8; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1039.

109 O Alcorão, Sūrat al-Nisā' 4:157-158.

110 Abū Ḥayyān, Al-Baḥr al-Muḥīt fī a-Tafsīr (Bayrūt: Dār al-Fikr, 1992), 4:125 versículo 4:157.

111 Abū al-Layth al-Samarqandī, Tafsīr al-Samarqandī , 1:354 versículo 4:157.

112 al-Tha'labī, Al-Kashf wal-Bayān ʻan Tafsīr al-Qur'ān (Bayrut: Dār Iḥyā' al-Turāth al-'Arabī, 2002), 3:410 versículo 4:157.

113 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 9:368 versículo 4:157.

114 Ibn Hishām, Al-Sīrah al-Nabawīyah ([al-Qāhirah]: Maktabat wa Maṭbaʻat Mustafā al-Bābī al-Ḥalabī, 1955), 1:482.

115 Muḥammad Rashīd Riḍā, Tafsīr al-Manār (al-Qāhirah: al-Hayʼah al-Miṣrīyah al-'Āmmah lil-Kitāb, 1990), 6:17 versículo 4:157.

116 JNJ Kritzinger, "Um estudo crítico do Evangelho de Barnabé," Religião na África Austral 1, não. 1 (1980): 49-65. http://www.jstor.org/stable/24763798

117 Ver, por exemplo, Ahmed Deedat, Crucificação ou Crucificação ? (Riade, Arábia Saudita: International Islamic Pub. House, 1997).

118 al-Māturīdī, Ta'wīlāt Ahl al-Sunnah: Tafsīr al-Māturīdī (Bayrūt: Dār al-Kutub al-'Ilmīyah, 2005), 3:410-411 versículo 4:157.

119 Abū Ḥayyān, Al-Baḥr al-Muḥīt fī a-Tafsīr , 4:126 versículo 4:157.

120 Wahbah al-Zuḥaylī, Al-Tafsīr al-Munīr (Bayrūt: Dār al-Fikr al-Mu'āṣir, 1997), 6:21 versículo 4:157.

121 al-Suyūṭī e Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Tafsīr al-Jalālayn (al-Qāhirah: Dār al-Ḥadīth, 2001), 1:131 versículo 4:157.

122 Todd Lawson, A Crucificação e o Alcorão: Um Estudo na História do Pensamento Muçulmano (Nova York: Oneworld Publications, 2014), 7-8.

123 al-Zamakhsharī, Al-Kashshāf ʻan Ḥaqāʼiq Ghawāmiḍ al-Tanzīl (Bayrūt: Dār al-Kitāb al-'Arabī, 1986), 1:587 versículo 4:157.

124 al-Baydạ̄wī, Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Ta'wīl al-Ma'rūf bi Tafsīr al-Baydạ̄wī (Bayrūt: Dār Ihỵā' al-Turāth al-'Arabī, 1998), 2:108 versículo 4:157) , 2:108 versículo 4:157.

125 al-Ṭabarī, Jāmiʻ al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān (Bayrūt: Mu'assasat al-Risālah, 2000), 9:368-369 versículo 4:157.

126 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 9:375 versículo 4:157.

127 O Alcorão, Sūrat al-Mā'idah 5:28.

128 Mateus 26:52; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1786.

129 Abū Dāwūd, Sunan Abī Dāwūd (Ṣaydā, Lubnān: al-Maktabah al-Aṣrīyah, 1980), 4:209 #4641, kitab al-Sunnah bab fi al-Khulafa' .

130 Sa'īd ibn Manṣūr, Sunan Sa'īd ibn Manṣūr (al-Hind: al-Dār al-Salafīyah, 1982), 2:386 #2937; declarado “autêntico” ( ṣaḥīḥ ) por Ahmad Shakir em 'Umdat Al-Tafsīr 'an Ibn Kathīr (Miṣr: Dār al-Wafā', 2005), 1:666 versículo 5:32.

131 Ibn Saʻd, Al-Ṭabaqāt al-Kubrá (Bayrūt: Dār al-Kutub al-'Ilmīyah, 1990), 3:59.

132 Lucas 14:27; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1858.

133 Ibn Kathīr, Al-Bidāyah wal-Nihāyah (al-Qāhirah: Dār Hajr, 1997), 2:514.

134 al-Baydạ̄wī, Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Ta'wīl al-Ma'rūf bi Tafsīr al-Baydạ̄wī , 2:108 versículo 4:157.

135 Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur'ān al-'Aẓīm , 2:39 versículo 3:55.

136 Mahmoud M. Ayoub, "Rumo a uma cristologia islâmica, II: a morte de Jesus, realidade ou ilusão." O mundo muçulmano . 70.2 (1980): 91-121, 117. https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1478-1913.1980.tb03405.x

137 Lucas 23:34; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 1874-1875.

138 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 3:1417 #1792, kitab al-Jihad wal Siyar bab ghazwah Uhud .

139 Ibn Ḥibbān, Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān (Bayrūt: Mu'assasat al-Risālah, 1993), 3:254 #973, bab al-ad'iyyah ma yajib al-mar'a al-dua' 'ala a'daihi .

140 O Alcorão, Sūrat Āli 'Imrān 3:55.

141 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 6:455-6 versículo 3:55.

142 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 6:457 versículo 3:55.

143 al-Ṭabarī, Jāmi' al-Bayān 'an Ta'wīl al-Qur'ān , 6:458 versículo 3:55.

144 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 1:136 #155, kitab al-Iman bab nuzul 'Isa ibn Maryam .

145 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim , 1:137 #156, kitab al-Iman bab nuzul 'Isa ibn Maryam .

146 Êxodo 20:4; Coogan et al., A Nova Bíblia Anotada de Oxford , 110.

147 O Alcorão, Sūrat Luqmā n 31:34.

148 al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi , 4:128 #2306; declarado justo ( ḥasan ) por Al-Tirmidhī no comentário.

149 al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr: Sharḥ al-Jāmiʻ al-Ṣaghīr (Miṣr [Cairo]: al-Maktabah al-Tijārīyah al-Kubrá, 1938), 3:195.

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